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X42n0735_p0522a05║   四分律開宗記卷第八 (從自恣萬度至瞻波竟。合有三犍七千二 百言)
X42n0735_p0522a06║   　　　　西太原寺沙門　懷素　撰
X42n0735_p0522a07║   ●次明自恣。　悔除已起順教安居。恐迷己過。既不
X42n0735_p0522a08║   省察。道行難成。故須仰憑德人。乘慈誨示。自不諱短。
X42n0735_p0522a09║   恣他舉愆。故云 自恣。廣明三種。自恣方法。集在一 處。
X42n0735_p0522a10║   稱云 犍度。大文分二 。初 明非法。舉罪為恣之 緣。第二
X42n0735_p0522a11║   自今已去下廣明自恣如非等法。前 文有六 。一 明六
X42n0735_p0522a12║   群受行瘂法。第二 作如是制 下因問呵制 。第三時六
X42n0735_p0522a13║   群下非法舉罪佛制 求聽。第四時六 群下俠 惡求聽
X42n0735_p0522a14║   佛制 五 德。第五 彼六 群下為彰求人應受不受。第六
X42n0735_p0522a15║   時六 群下既許聽已。制 立言要初 文可知。第二 有三。
X42n0735_p0522a16║   百恣竟禮覲世 尊。當時實無具 法自恐。但 為一 夏。行
X42n0735_p0522a17║   瘂不言。令既安竟。恣情申說。故云 自恣。第二 時世 尊
X42n0735_p0522a18║   下因慰勞 言撿獲得實。第三佛告下正明呵制 。此中
X42n0735_p0522a19║   復三。一 呵行瘂。謂受瘂違教。故實是苦。妄立耶制 。稱
X42n0735_p0522a20║   實為患。無言法復。猶如怨家。忍苦自傷 。白羊無別 。次
X42n0735_p0522a21║   微所以 。何 以 是苦是患。如怨如羊義故。次釋結罪。以
X42n0735_p0522a22║   不受行如來正教。同於外道。妄受瘂法。十誦。犯受亞
X42n0735_p0522a23║   法三蘭。次求聽者。以 得聽許。使無諍訟。即有生善滅
X42n0735_p0522a24║   惡之 義。伽 論第二 云 。比丘僧 中。出比丘罪。成出罪不。
X42n0735_p0522b01║   答不成出罪。比丘犯突吉羅。不先語故。次制 五 德如
X42n0735_p0522b02║   文。遮中廣釋。五 分十九云 。成就五 乃法。應問聽說罪。
X42n0735_p0522b03║   若有慙媿。多聞智慧。自如法實。欲使人離惡。復有五
X42n0735_p0522b04║   法。不隨愛恚癡。畏知時非時。反上不應問聽說罪。次
X42n0735_p0522b05║   二 文可解。
X42n0735_p0522b06║   次下廣明。如非儀 軌。於中長望。分為十七。第一 正制
X42n0735_p0522b07║   自恣。第二 諸比丘下蘭德差人。第三時諸比丘下自
X42n0735_p0522b08║   恣儀 軌。第四爾時有異住 處下攝眾進不。第五 爾時
X42n0735_p0522b09║   自恣下明恣前 後。第六 時諸比丘下定恣時節。第七
X42n0735_p0522b10║   六 群比丘下制 集自恣。第八 諸比丘下示恣處所。第
X42n0735_p0522b11║   九爾時有眾多下難結小界。第十爾時自恣日下明
X42n0735_p0522b12║   恣法體。第十一 爾時自恣日下與欲恣法。第十二 爾
X42n0735_p0522b13║   時自恣日下略自恣法。第十三爾時有異住 處比丘
X42n0735_p0522b14║   犯僧 殘下遮自恣法。第十四爾時有異住 處下客舊
X42n0735_p0522b15║   應不。第十五 時六 群比丘下叛自恣法。第十六 爾時
X42n0735_p0522b16║   群比丘尼下簡餘眾法。第十七彼自恣意下恣說不
X42n0735_p0522b17║   並 。此諸文中。總有三恣。一 時自恣。二 增益。三滅劫 。問
X42n0735_p0522b18║   所以 不同說戒。有非時自恣。舊解云 。恐反生諍故。無
X42n0735_p0522b19║   非時自恣。今解不爾。恣唯夏分安居竟。為餘時不作。
X42n0735_p0522b20║   故無非時說戒。垣為無差半月。為諍癡久 。故有非時。
X42n0735_p0522b21║   初 文聽安居竟自恣者。以 恣即是聽。更不須求聽。又
X42n0735_p0522b22║   此竟者。是最末後日。故五 分十九云 。諸比丘便 日日
X42n0735_p0522b23║   自恣。或二 日三日五 日一 恣。以 是白佛。佛言不應爾。
X42n0735_p0522b24║   應夏三月最後日自恣。憎一 阿含云 。七月十五 日。佛
X42n0735_p0522c01║   告阿難。集僧 今是受歲之 日。
X42n0735_p0522c02║   次第二 文簡德差人。先舉其緣。次明差法。此文不顯
X42n0735_p0522c03║   差人多少。應須二 人已上。不得過多。故五 分十九云 。
X42n0735_p0522c04║   差自恣人。若二 若多。文舉合差。故云 某甲某甲。[竺-二 +沬]二
X42n0735_p0522c05║   律亦同。若准此文。即須別 作。三千云 。卷廣自恣要差
X42n0735_p0522c06║   人。所以 二 人者。僧 自恣竟。相向出罪。不得求餘人自
X42n0735_p0522c07║   恣餘人。僧 不差故。
X42n0735_p0522c08║   次第三儀 軌文三。初 舉威儀 及說。不如為制 之 緣。第
X42n0735_p0522c09║   二 自今已下制 說儀 軌。第三時有下對病進不制 說
X42n0735_p0522c10║   之 中。初 舉滅儀 。次明陳。陳六 句。初 大德者。言對五 德。
X42n0735_p0522c11║   以 其德行具 足。為僧 所差。裒讚之 詞。非簡大小二 眾
X42n0735_p0522c12║   僧 。今日恣者。此顯即座僧 。為非開十方。同作三我。某
X42n0735_p0522c13║   等者。顯己同僧 。不乖 眾法。故曰亦自盜。第四申其舉
X42n0735_p0522c14║   事 。故曰若見聞疑罪。第五 從宣己情請舉我罪。故曰
X42n0735_p0522c15║   大德等語我。此中大德。還對五 德長老。別 加 歎詞。猶
X42n0735_p0522c16║   如長老。舍利 弗等。又如離彼多語一 切去云 。大德長
X42n0735_p0522c17║   老。第六 我若下彰己見過。即能悔除令行無違。應於
X42n0735_p0522c18║   淨法。表己殷勤 。故須三說。五 分十九。自恣人不知己。
X42n0735_p0522c19║   何 時當應自恣。以 是白佛。佛言次第至已便 應自恣。
X42n0735_p0522c20║   次第四攝眾文二 。初 明白法。白中但 云 。今日自恣。不
X42n0735_p0522c21║   須妄增黑白月語。次六 群造非佛示應不如文可知。
X42n0735_p0522c22║   次第五 明恣前 後。祇律二 十七云 。若安居眾中有一
X42n0735_p0522c23║   人前 安居者。至七月十五 日。舉眾應同。此一 人受自
X42n0735_p0522c24║   恣。自恣說座。至八 月十五 日。是處安居。是處自恣。若
X42n0735_p0523a01║   餘處自恣者。起毗尼罪。
X42n0735_p0523a02║   第六 定恣時節。約日及時可解。
X42n0735_p0523a03║   次第七制 集如文。
X42n0735_p0523a04║   次第八 恣處。五 分十九云 。佛言應好泥治地布草於
X42n0735_p0523a05║   上自恣。僧 祇云 。應香汁灑地散華能燈。
X42n0735_p0523a06║   次第九結解小界。此座處界。如上釋說。
X42n0735_p0523a07║   次第十明恣法體。文中有二 。先明恣體。次辨如非。恣
X42n0735_p0523a08║   體有三。謂僧 對首心念。釋義四門。謂時處人法。第一
X42n0735_p0523a09║   時者。謂安居竟時。非餘可解。此位 有三。一 時。二 增上。
X42n0735_p0523a10║   三減劫 。時中復三。謂十四十五 十六 日。後安居者。隨
X42n0735_p0523a11║   日不定。若前 後雜者。隨上坐。上坐亦不定者。隨舊人。
X42n0735_p0523a12║   舊人復不定隨多。以 此三義。定恣前 後。又約日時。通
X42n0735_p0523a13║   晝及夜。第二 處者四人已下通於二 處。五 人已上。其
X42n0735_p0523a14║   唯作法。作法遍大小局坐處。或可義通戒。又該自場。
X42n0735_p0523a15║   以 違故坐人亦須恣。故他二 界。如客舊。應不中說。第
X42n0735_p0523a16║   三人者。唯上二 具 非下三眾。下眾雖可安居義通。以
X42n0735_p0523a17║   非具 修 。故不自恣。具 中通其三位 僧 是。五 人所収。又
X42n0735_p0523a18║   所差人德具 不具 。差之 多少。離合如上。第四法者。位
X42n0735_p0523a19║   分眾別 。眾法有二 。謂一 白二 廣略。各一 單白。及有說
X42n0735_p0523a20║   恣之 法。如上明訖。增上滅劫 。准類應知。對僧 恣中。前
X42n0735_p0523a21║   法儀 軌。一 同說戒。問對僧 說中。即言見罪當悔。對人
X42n0735_p0523a22║   心念。乃云 自恣清淨。古舊解云 。僧 自恣中。舉治義具 。
X42n0735_p0523a23║   故云 懺悔。對人恣中。舉雖義具 論治不足。為異前 故。
X42n0735_p0523a24║   但 言情淨。謂舉夷殘。及大眾闌。現無治義。若望經蘭
X42n0735_p0523b01║   提等。亦應言悔。濫對僧 故。但 言清淨心念。恣中既無
X42n0735_p0523b02║   舉義。又治罪不備 。故言清淨。謂唯得治心念之 罪。可
X42n0735_p0523b03║   呵已去。即無治義。如別 行羯磨。對人心念。並 無清淨
X42n0735_p0523b04║   之 言。理甚不足。違律文故。若行事 時。須依大本。今解
X42n0735_p0523b05║   不能。對僧 恣中。請舉見聞疑罪。既請他舉。故言若見
X42n0735_p0523b06║   當懺。對首心念。本不求舉。直欲表己無累。應他僧 法。
X42n0735_p0523b07║   故言清淨不云 懺悔。次辨如非文中五 句。初 句若有
X42n0735_p0523b08║   五 人。一 人受欲。次句若有四人不得受。第五 人欲。此
X42n0735_p0523b09║   之 兩句。望人相似 。但 初 作句。白差人自恣。是非法別
X42n0735_p0523b10║   眾。次句更互 自恣。是法別 眾。下之 三句。並 法別 眾。
X42n0735_p0523b11║   次第十一 。與欲恣法。文中有八 。第一 與欲恣法替前 。
X42n0735_p0523b12║   說戒清淨。第二 爾時下重明失恣。第三爾時下難開
X42n0735_p0523b13║   不失。第四諸比丘下受人多少。第五 年少下教詔恣
X42n0735_p0523b14║   法。第六 若比丘下轉與恣法。第七彼比丘下事 訖往
X42n0735_p0523b15║   不。第八 時六 群下制 往坐說。初 文與法。一 同說戒。成
X42n0735_p0523b16║   立進不。並 如上明。文中至僧 有如是事 起者。舊解云 。
X42n0735_p0523b17║   前 言舉者。謂先得三舉治人。今言如是事 起者。謂先
X42n0735_p0523b18║   有三舉之 病。未得行罸。因僧 集次。尋為加 治。故言如
X42n0735_p0523b19║   是事 起。欲雖未說。以 在此人心中故。今舉法得成。欲
X42n0735_p0523b20║   雖到 僧 處。同能以 人。此得舉法故。無有傳信 之 義。故
X42n0735_p0523b21║   使自恣不成。更須取自恣。前 雖未說。以 此人未得法
X42n0735_p0523b22║   故。無失自恣分齊。故不類此。又前 說戒者。被清淨人。
X42n0735_p0523b23║   非行治法故。無如是事 起。若或有者。釋同於此。今詳
X42n0735_p0523b24║   文意。或謂不能。文中廣列 。不成持已。次云 若在道中。
X42n0735_p0523c01║   若至僧 中。有如是事 起。明並 屬前 。此不成持。非直病
X42n0735_p0523c02║   人。所有至中道。僧 中有者。亦不成持。故此三位 。同於
X42n0735_p0523c03║   說戒。前 說戒中云 。若至中道。僧 中亦如是。此無亦如
X42n0735_p0523c04║   是言。乃云 有如是事 起。次始別 云 。若僧 為作不見等。
X42n0735_p0523c05║   此不見等文中。重舉如前 。不成持中。已有命過等。次
X42n0735_p0523c06║   下更云 命過休道戒場明相出。豈非是重。此重既不
X42n0735_p0523c07║   生疑。舉重何 須苦責。餘文可解。唯第八 文有二 對六
X42n0735_p0523c08║   句。謂不往不坐不說。名為自他。故成六 句。
X42n0735_p0523c09║   次第十二 略恣法。此中文二 。初 舉八 難。及事 為略之
X42n0735_p0523c10║   緣。第二 諸比丘下對緣彰法。就中文有七句。初 一 廣
X42n0735_p0523c11║   恣。以 難遠故。次五 略恣。以 漸近故。後一 難逼。直爾散
X42n0735_p0523c12║   去。就五 略中。前 之 二 略五 德。自量不改。眾法下之 三
X42n0735_p0523c13║   略。事 須改法。若不作白。眾不委知。此改眾白。或是上
X42n0735_p0523c14║   座。或秉法人作。既是略法。不得差人。先作自恣。和眾
X42n0735_p0523c15║   白已。次作改眾。略恣之 白。兩兩相對。三說自恣。若難
X42n0735_p0523c16║   漸逼。再 一 同前 。
X42n0735_p0523c17║   次第十三遮恣之 法。文中有七。一 出所遮之 罪。第二
X42n0735_p0523c18║   爾時下所遮之 諍。第三自恣時下約人成不。第四若
X42n0735_p0523c19║   遮無根下對根成不。第五 未說三語下辨遮時節。第
X42n0735_p0523c20║   六 遮自恣人下治能所遮虛實之 罪。第七爾時自恣
X42n0735_p0523c21║   日下劫 遮方法。初 文為罪故。遮治已自恣。殘罪雖治。
X42n0735_p0523c22║   客有餘化。故言與覆等。己應自恣。亦可與此人別 住
X42n0735_p0523c23║   已。餘人自恣。次為諍文二 。初 對輕諍。治已自恣。謂約
X42n0735_p0523c24║   讚食指授食。以 興其諍。次對重諍。未可即殄。故言不
X42n0735_p0524a01║   應。即恣應小停 自恣。謂約盜取常住 現前 物。以 興其
X42n0735_p0524a02║   諍。次約人如文。次約根者。文中六 句。初 三五 不成。以
X42n0735_p0524a03║   無根故。二 四六 成遮。以 有根故。初 句不作故不成。但
X42n0735_p0524a04║   不作有兩。一 不作有餘。謂殘等是。二 不作無餘。謂是
X42n0735_p0524a05║   夷罪。即初 三五 。第二 句但 言作。作有其兩。一 作有餘。
X42n0735_p0524a06║   二 作無餘。即二 四六 。次約時中。但 據不改眾儀 。故言
X42n0735_p0524a07║   一 再 亦如是。改眾三略。無有遮事 。次治罪文二 。初 治
X42n0735_p0524a08║   能遮謗罪。次若遮自恣人下。治所遮實罪。前 文有四。
X42n0735_p0524a09║   初 捨能遮三業淨穢。二 若遮下撿事 虗實。三復應下。
X42n0735_p0524a10║   撿根有無若遮下正治謗罪。問此治為是五 德。為是
X42n0735_p0524a11║   餘僧 。答此是餘僧 舉罪。以 不實故治五 德。先以 差訖。
X42n0735_p0524a12║   不應始撿淨穢。又若唯五 德者。何 以 病遮無病等。能
X42n0735_p0524a13║   雖餘人。要語五 德。故文語云 待差。各如法說。次治實
X42n0735_p0524a14║   罪。如文。前 治罪者。是先知犯。今所治者。舉得新罪。次
X42n0735_p0524a15║   劫 遮文四。初 為病劫 文互 三句。第二 爾時下增益自
X42n0735_p0524a16║   恣。為貪修 道。此彼相得恣。以 夏分為限。故但 一 月。第
X42n0735_p0524a17║   三爾時下减劫 自恣。為避惡比丘。恐有破僧 事 起。先
X42n0735_p0524a18║   作減日如文。次作僧 上二 劫 。亦以 夏分為限。不作三
X42n0735_p0524a19║   劫 。說戒對此。故亦有二 。第四爾時下文互 三句。不聽
X42n0735_p0524a20║   以 前 要。而舉他罪。
X42n0735_p0524a21║   次第十四十五 十六 。並 與說戒文同。不繁更釋。
X42n0735_p0524a22║   次第十七自恣。即是說戒。不應恣已更說。欲明恣說。
X42n0735_p0524a23║   二 法不並 。上來自恣法竟。
X42n0735_p0524a24║   ●次四揵度。　彰行資緣。資中革履下用。是故先明
X42n0735_p0524b01║   有毛為皮。無毛為革。廣明皮革。應不應義。聚在一 處。
X42n0735_p0524b02║   稱云 揵度。於中文六 。第一 舉人開着革履。第二 爾時
X42n0735_p0524b03║   大迦旃下開聽五 事 。第三爾時得被補下雜明應不。
X42n0735_p0524b04║   第四爾時舍衛下不聽畜跋。第五 爾時世 尊下制 相
X42n0735_p0524b05║   恭敬。第六 爾時佛在下又明雜行。
X42n0735_p0524b06║   初 文有九。第一 值佛得道。第二 爾時下厭俗 出家。第
X42n0735_p0524b07║   三爾時守籠下施食修 乞。第四爾時守籠下修 不列
X42n0735_p0524b08║   證。第五 爾時世 尊下說喻調筞。第六 爾時守籠下依
X42n0735_p0524b09║   筞條證。第七時守籠下證己說義。第八 去未久 下大
X42n0735_p0524b10║   聖嘉讚。第九爾時下開着革履。初 文。五 分二 十一 云
X42n0735_p0524b11║   有長者子。名首樓那。其人大富。有二 十億 錢。時人號
X42n0735_p0524b12║   曰首樓那。二 十億 是人生便 受樂。手脚梯耎。足下生
X42n0735_p0524b13║   毛。佛語娑竭陀。此二 十億 。九十一 劫 來。始今足蹈於
X42n0735_p0524b14║   地。又問何 緣如。是佛言過去毗婆尸佛時(設供 緣繁不能具 述)
X42n0735_p0524b15║   於家敷六 萬八 千座。一 比丘坐一 座。各以 五 百釜美。
X42n0735_p0524b16║   而供 養之 。一 一 比丘。施劫 具 二 張。革履一 量。復為四
X42n0735_p0524b17║   方僧 作一 房。地敷臥具 。皆悉妙好。從是已後。受天上。
X42n0735_p0524b18║   人中福等無有異。祇十。大同不能具 錄。餘文可知。次
X42n0735_p0524b19║   第七文。但 說證義。不言自得文三。初 往。次說。後辭。說
X42n0735_p0524b20║   中文二 。初 序。次頌。序中文三。初 舉無學所得二 脫。第
X42n0735_p0524b21║   二 世 尊頗有下舉彼二 脫能得之 因。第三彼盡欲下。
X42n0735_p0524b22║   舉根對境。驗得不虗。初 文復三。謂舉釋結。釋中論其
X42n0735_p0524b23║   所得。理實無量。且隨願情。彰此六 句。此中樂於寂靜。
X42n0735_p0524b24║   是定解脫。餘之 五 句。是慧解脫。解脫絕縛。稱為出離。
X42n0735_p0524c01║   聖情所欣。名之 為樂。樂不嗔等者。恒以 三善。居心樂
X42n0735_p0524c02║   盡。陰者不受後有。又此六 句下。諸文中。互 有闕少及
X42n0735_p0524c03║   有不。次辨其因。信 是行故。本須先明。依信 起行故。次
X42n0735_p0524c04║   持戒。持戒行成必須斷利 。利 開漏源戒防制 文中。皆
X42n0735_p0524c05║   言不應。作如是意者。以 已解心。自除疑倒。次根境相
X42n0735_p0524c06║   對。文中有三。謂法喻合。一 一 廣明眼根。餘根類易。法
X42n0735_p0524c07║   說文三。初 舉能證之 人。彼盡脫欲等。是慧解脫。如是
X42n0735_p0524c08║   下。是心解脫。此文脫字。義似 不同。准下合中。應云 心
X42n0735_p0524c09║   解脫。盡於有漏。亦可長聲云 心解脫。有漏亦得。體據
X42n0735_p0524c10║   實理。應云 諸漏。直言有漏。義亦不周。亦可此之 有言。
X42n0735_p0524c11║   通於三漏。即是有彼漏故。名為有漏。次根境相對。故
X42n0735_p0524c12║   曰眼見多色。次舉二 脫之 人。不為色染。二 脫絕縛。稱
X42n0735_p0524c13║   俱 不染。又不與色雜。住 禪無患。次喻亦三。初 喻所證
X42n0735_p0524c14║   果智堅牢。起諸學表。如大石山。證法冥 體。故全 一 段
X42n0735_p0524c15║   二 脫具 足。故曰不缺。見修 或盡。稱云 無孔。對境絕貪。
X42n0735_p0524c16║   名為不漏。次東方下。喻根對境。次喻不染。此山不移。
X42n0735_p0524c17║   是不染不離。不可傾 動 。是第四禪。次合亦三可知。次
X42n0735_p0524c18║   頌文三。初 一 偈半頌。前 無學所得。次有半偈頌。前 得
X42n0735_p0524c19║   因。次有三偈頌。前 根境相對。此中復三。初 行頌法。次
X42n0735_p0524c20║   半頌喻。次一 行半頌。合此頌不盡。亦不次第。雖有左
X42n0735_p0524c21║   右。據位 如是。次讚如文。次開文言捨五 象王者。見論
X42n0735_p0524c22║   十七云 。一 文象有六 母象。名為象王。如是有五 象王。
X42n0735_p0524c23║   尚捨出家。豈貪一 重革履。而獨着耶。
X42n0735_p0524c24║   次請五 事 文二 。初 記得道如上。次請五 事 。僧 祇二 十
X42n0735_p0525a01║   三云 。若語阿難。敷牀蓐者。當知與世 尊同房宿。若語
X42n0735_p0525a02║   尊者陀驃子者。當知隨次與房。言十六 句義者。謂四
X42n0735_p0525a03║   諦各四苦非常等。問此億 耳比丘。為佛說法。佛亦受
X42n0735_p0525a04║   弟子法供 養耶。答曰無也。所以 爾者。佛於諸法。已得
X42n0735_p0525a05║   究竟。不復從他受學法。故無有能為。世 尊說法。今生
X42n0735_p0525a06║   甚深。善功 覺慧。爾者。所以 世 尊。歎彼善能說法。了 了
X42n0735_p0525a07║   可解。婆沙三十復云 。善哉善哉。汝乃能以 和雅清妙
X42n0735_p0525a08║   明了 易解美高音聲。誦持正法。令我歎答。世 尊欲令
X42n0735_p0525a09║   聞俱 胝耳。得無畏故。如作是說。非佛作彼受法供 養。
X42n0735_p0525a10║   彼承親教迦多衍那。來詣佛所。請求五 事 。世 尊威重。
X42n0735_p0525a11║   釋梵護世 。尚不能側 近正觀。况彼敢申請。佛知是事 。
X42n0735_p0525a12║   告阿難曰。汝可將彼。至我寢室。敷設臥具 。而安置之 。
X42n0735_p0525a13║   阿難如教。佛與同止。至後夜分。知彼倦息。便 告之 言。
X42n0735_p0525a14║   汝應為我誦所解法。聞俱 胝耳。以 三契聲。誦所解法。
X42n0735_p0525a15║   世 尊歡喜。為欲令彼得無所畏。能申所請。是故讚言
X42n0735_p0525a16║   善哉善哉。乃至廣說。次五 事 者。受戒長衣通餘方得。
X42n0735_p0525a17║   諸餘三事 局濕婆國。此中受戒。經歷三年。五 分六 歲。
X42n0735_p0525a18║   母經十二 年乃得。
X42n0735_p0525a19║   次明應不。在白衣家。聽坐高牀皮牀。及與上座同牀
X42n0735_p0525a20║   坐。多論第四云 。與女人同牀坐吉。同席同蓐亦爾。長
X42n0735_p0525a21║   牀相接。但 異席蓐盤令中間空絕[袖-由+(旃-方)]蓐各異得坐。伽
X42n0735_p0525a22║   論。地敷蓐得與。未受戒人。坐迦羅富羅革屣者。見論。
X42n0735_p0525a23║   是漫跟革屣。此律有刺脚緣聽着。次下文脚跟破。亦
X42n0735_p0525a24║   聽着鹿角革屣。刻 皮作鹿角形。阿羅梨。以 鳥毛安革
X42n0735_p0525b01║   屣邊。富羅跋陀羅者。以 木綿及諸雜物。與皮合縫。使
X42n0735_p0525b02║   中央起。真誓梨者。以 漏革作。編邊者。以 孔雀尾編邊。
X42n0735_p0525b03║   五 分二 十一 云 。得新革屣。應令淨人。著行七步。體後
X42n0735_p0525b04║   著之 。多論第八 云 。若得革屣新鞾。應令白衣着行五
X42n0735_p0525b05║   六 七步。即是作淨。又五 分。聽著富羅。作[革*雍]大深。俗 譏
X42n0735_p0525b06║   如靴。佛言。不應深作[革*雍]。聽至踝上。又作[革*雍]如靴。居士
X42n0735_p0525b07║   譏哥。佛言開前 。又有諸比丘。得種種形色。種種皮革
X42n0735_p0525b08║   屣。不敢取白佛。佛言除人馬象皮。餘聽。壞本形色。若
X42n0735_p0525b09║   形色不可壞。於僧 坊內著。不得出外。三千云 。不得著
X42n0735_p0525b10║   白屣入 眾。餘文可解。上來皮革法竟。
X42n0735_p0525b11║   ●次衣揵度。　外禦寒醜。名之 為衣。廣明應不。稱云
X42n0735_p0525b12║   揵度。大文分二 。初 對上品人。遣着糞掃衣。第二 爾時
X42n0735_p0525b13║   世 尊下開受施衣。
X42n0735_p0525b14║   初 文復二 。第一 五 人請持何 衣。佛言。糞掃衣及十種
X42n0735_p0525b15║   衣。染作袈裟色持。第二 爾時比丘下明糞掃衣。此衣
X42n0735_p0525b16║   體賤。離自貪著。又復不為王賤所侵 。常有資身長道
X42n0735_p0525b17║   之 益。故十住 婆沙十二 云 。著糞掃衣。有十種利 。一 不
X42n0735_p0525b18║   以 衣故。與在家者和合。二 不以 衣故。現乞衣相。三亦
X42n0735_p0525b19║   不方便 說得衣相。四不以 衣故。四方求索。五 若不得
X42n0735_p0525b20║   衣亦不憂。六 得亦不喜。七賤物易得無有過患。八 順
X42n0735_p0525b21║   行初 受四依法。九入 在麤衣數中。十不為人所貪著。
X42n0735_p0525b22║   次明受施分法。作用如非。先總解義。三門分別 。第一
X42n0735_p0525b23║   定時非時。第二 時與非時。各有現前 僧 得。第三分攝
X42n0735_p0525b24║   儀 軌。　初 定時者。謂請比丘。一 夏供 養。以 此夏勞 施
X42n0735_p0525c01║   者。即名為時。如毘蘭若。請者是雖為安居故施。要須
X42n0735_p0525c02║   局在一 月五 月內得。乃名為時。以 此元 為夏勞 故開。
X42n0735_p0525c03║   若反前 說。並 名非時。故下文云 。為欲施塔。乃至若為
X42n0735_p0525c04║   亡人作會等。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言
X42n0735_p0525c05║   不應留。此是非時衣。現前 僧 應分。問如開一 月五 月。
X42n0735_p0525c06║   亦為夏勞 。如何 此中得施。不名為時。答此開比丘受
X42n0735_p0525c07║   五 利 時。不是為受施故。名之 為時。　第二 門。與非時
X42n0735_p0525c08║   各有二 種。言時施二 者。一 時現前 本為夏勞 。而數人
X42n0735_p0525c09║   施者是。如文。爾時眾僧 。得夏安居衣。僧 破為二 部。佛
X42n0735_p0525c10║   言。應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門。以 三衣奉佛。
X42n0735_p0525c11║   僧 與兩端[疊*毛]。明知為夏數人。即是時現前 攝。二 者時
X42n0735_p0525c12║   僧 得施。還為夏勞 故施。名之 為時。心遍僧 田。不簡彼
X42n0735_p0525c13║   此。稱云 僧 得。如文。佛言若有一 比丘安居。大得僧 夏
X42n0735_p0525c14║   安居衣物。彼比丘應作心念言。此是我物。又云 。爾時
X42n0735_p0525c15║   有比丘。未分夏衣便 去。後比丘分夏衣。不取去者分。
X42n0735_p0525c16║   佛言成分應相待。亦應屬授等三句是。次非時二 者。
X42n0735_p0525c17║   一 非時現前 。謂心標別 人物有限。隨人准物等分者
X42n0735_p0525c18║   是。如文。初 聽受施。不知云 何 白佛。佛言。當數人多少。
X42n0735_p0525c19║   若十人為十分。乃至百人為百分。分衣時好惡相參。
X42n0735_p0525c20║   當擲籌分。二 者非時僧 得。以 心普及一 切僧 田。既無
X42n0735_p0525c21║   限局。名為僧 得。如文。比丘分衣時。有客比丘。數數來
X42n0735_p0525c22║   分衣疲極。應差一 人令分。白二 羯磨。第三門分攝者。
X42n0735_p0525c23║   此之 四施。二 種現前 。並 數人分。不須作法。二 種僧 得。
X42n0735_p0525c24║   心該彼此以 不定故。加 法定之 。又舊釋云 。非時僧 得。
X42n0735_p0526a01║   不定者。一 時不定。除時施。二 處不定。異界得施。三人
X42n0735_p0526a02║   不定。簡二 現前 。四法不定。異同羯磨。為期不定作法
X42n0735_p0526a03║   以 定。時僧 得者。以 時勞 定故。並 數人分。問若言須作
X42n0735_p0526a04║   法分者。所以 得屬授取耶。頗有要須作法。而不及法。
X42n0735_p0526a05║   得屬取者。用此法何 為。故定不爾。心雖普及。施主 得
X42n0735_p0526a06║   僧 田之 福。為止貪故。不聽異處受衣。以 佛定制 局處
X42n0735_p0526a07║   取故。不假作法。但 須消去。一 比丘心念受文者。非心
X42n0735_p0526a08║   念法。謂興念屬己可知。今解不依施主 本心。通說一
X42n0735_p0526a09║   切。如何 此處之 僧 。獨攝斯物。又與非時僧 得何 殊。不
X42n0735_p0526a10║   念作法。又不作法者。如文。未分夏衣。便 去後分。不取
X42n0735_p0526a11║   去者分。此則 物屬人定。如何 佛制 成分。既制 成分。明
X42n0735_p0526a12║   知有法。又文云 。一 人得夏衣。佛言應作心念言。此是
X42n0735_p0526a13║   我物。既一 人心念。明知二 人已上。作對首等法。又五
X42n0735_p0526a14║   分二 十云 。時舍利 弗目連自恣竟。於左右遊行。同
X42n0735_p0526a15║   安居及近住 處諸比丘。多有隨從。諸白衣見人人各
X42n0735_p0526a16║   念。當為舍利 目連。施僧 安居衣。即便 施之 。大有所得。
X42n0735_p0526a17║   彼得施處諸比丘。語舍利 目連言。共分此衣。答言我
X42n0735_p0526a18║   等不同安居。正可得食。無此衣分。以 是白佛。佛言。應
X42n0735_p0526a19║   盡共分。問既須作法及法方得。如何 身不及法。開聽
X42n0735_p0526a20║   屬取。答若望局法為正理。無屬授取義。但 於此處。有
X42n0735_p0526a21║   安居勞 。不同外界之 人。故聽屬取。體文此處安居。不
X42n0735_p0526a22║   應餘處受衣者。此是時現前 。非是時僧 得。體欲細解
X42n0735_p0526a23║   四施分法。一 一 須作三門分別 。言三門者。一 一 部攝
X42n0735_p0526a24║   法。二 二 部攝法。三耶正攝法。四施各三。總有十二 門
X42n0735_p0526b01║   分別 。此中二 現三門。並 數人分。若其施主 清耶正僧 。
X42n0735_p0526b02║   對面行施。應問施主 。隨彼施主 所說處與。若言不知
X42n0735_p0526b03║   俱 與。亦數人分。第三時僧 得施。初 一 部分者。如文。未
X42n0735_p0526b04║   分夏衣便 去三句。及一 比丘應作心念言文。第二 二
X42n0735_p0526b05║   部攝者。應須分為二 分。以 其二 眾。不合同法。各持己
X42n0735_p0526b06║   分。將至本處。鳴鐘集眾。作法以 分。或若僧 尼互 有闕
X42n0735_p0526b07║   者。准五 分文。許令互 攝。互 攝既定。還須作法。第三耶
X42n0735_p0526b08║   正攝者。如文處分非時僧 得。有其六 句。初 三分為二
X42n0735_p0526b09║   分。非時既爾。時僧 亦體。亦可此文通簡時非時施。第
X42n0735_p0526b10║   四非時僧 得施。初 一 部攝。須作法定。法有心念對首
X42n0735_p0526b11║   羯磨。此三至文廣攝。第二 二 部攝者。亦須分為二 分。
X42n0735_p0526b12║   還以 二 眾。不合同法。如文七句。其中五 句分為二 分。
X42n0735_p0526b13║   四七二 句。是互 攝法。又五 分二 十云 。若有比丘住 處。
X42n0735_p0526b14║   非安居時。得施僧 物。若無比丘。比丘尼應分。若有比
X42n0735_p0526b15║   丘尼住 處。非安居時。得施比丘尼僧 衣。若無比丘尼。
X42n0735_p0526b16║   比丘應分。安居時得施。皆亦如是。上來互 入 既定。各
X42n0735_p0526b17║   及法者得。第三耶正者。文有六 句。初 三對僧 。後三約
X42n0735_p0526b18║   別 。既是僧 物。分須有法。耶正兩部。不合同法。既不同
X42n0735_p0526b19║   法。分為二 分。各至本處。作法分之 。
X42n0735_p0526b20║   次下釋文。大開為十。第一 非時現前 施。第二 爾時世
X42n0735_p0526b21║   尊下作衣儀 軌。第三爾時有住 處下非時僧 得施。第
X42n0735_p0526b22║   四時有病比丘下雜明應不。第五 爾時有比丘在異
X42n0735_p0526b23║   住 處下時現前 施。第六 爾時有比丘未分下時僧 得
X42n0735_p0526b24║   施。第七爾時諸比丘下耶正攝法。第八 爾時有一 居
X42n0735_p0526c01║   士下總明八 施。第九爾時諸比丘下淨施方法。第十
X42n0735_p0526c02║   爾時比丘下受成不。
X42n0735_p0526c03║   初 文分二 。第一 耆婆奉衣因請開施。第二 時世 尊以
X42n0735_p0526c04║   此下開聽受施。前 文有五 。一 明耆婆醫道成就。第二
X42n0735_p0526c05║   時耆婆下六 種治病。第三時耆婆童子下將衣奉佛。
X42n0735_p0526c06║   請聽比丘受施。第四爾時世 尊下佛為納受。第五 耆
X42n0735_p0526c07║   婆下遂請還退。　次開受施。文中有二 。初 文雖聽受
X42n0735_p0526c08║   施。仍兼 糞掃。但 糞掃衣者。知是行勝。檀越施者。自他
X42n0735_p0526c09║   並 利 。次正受施。示其分法。以 數人分故。是非時現前 。
X42n0735_p0526c10║   次明第二 作衣儀 軌。衣是三衣。先解其義。六 門分別 。
X42n0735_p0526c11║   第一 制 意。第二 釋名。第三作之 如非。第四受授軌則 。
X42n0735_p0526c12║   第五 行護方法。第六 補染應不。初 制 意者。此是三除。
X42n0735_p0526c13║   諸佛應法之 服故。文言。過去未來佛弟子。著此三衣
X42n0735_p0526c14║   亦爾。又以 禦寒故聽畜著。如文。世 尊初 夜在露地坐。
X42n0735_p0526c15║   著一 衣。至中夜覺身寒。即著第二 衣。至後夜覺身寒。
X42n0735_p0526c16║   著第三衣。時世 尊作念。當來善男子。不忍寒者。聽畜
X42n0735_p0526c17║   三衣足。智論六 十七。白衣求樂故。多畜種種衣。或有
X42n0735_p0526c18║   外道。苦行故裸形無恥。是故佛弟子。捨二 邊處中。多
X42n0735_p0526c19║   論第四。五 意。一 以 除寒故。二 以 除慚媿故。三入 聚落
X42n0735_p0526c20║   故。制 三衣。一 衣不中入 聚落。四為生前 人歡喜心故。
X42n0735_p0526c21║   五 為威儀 清淨故。制 三衣。一 衣威儀 不清淨。若比丘
X42n0735_p0526c22║   尼欲留二 衣亦不同。所以 制 五 衣者。為威儀 故。三衣
X42n0735_p0526c23║   不成威儀 。餘如前 說。次釋名者。所以 有此三名差別
X42n0735_p0526c24║   者。多論云 。欲現未曾有法故。一 切九十六 種。盡無此
X42n0735_p0527a01║   三名。以 異外道故。作此差別 。體僧 伽 梨等梵音。此無
X42n0735_p0527a02║   正名相及。若從義譯。僧 伽 是眾。梨名為伏。謂是伏眾
X42n0735_p0527a03║   衣。以 著僧 伽 梨。能伏一 切諸外道眾。是故令著僧 伽
X42n0735_p0527a04║   梨。或名重衣。以 重數多故。或名雜碎衣。以 修 數多故。
X42n0735_p0527a05║   或若從用名入 王宮聚落衣。如文。入 聚落者有五 事
X42n0735_p0527a06║   因緣。留僧 伽 梨。鬱多羅僧 。義云 上衣。次在五 條上着。
X42n0735_p0527a07║   亦名中價 衣。從用即是入 眾衣。安多會。是下著衣。以
X42n0735_p0527a08║   著最近身故。從用即是道行作務 衣。新名僧 伽 胝。嗢
X42n0735_p0527a09║   怛羅僧 伽 。安怛婆[前 -則 +(企 -止+巳)]。
X42n0735_p0527a10║   次儀 軌有四。一 體。二 作。三量。四色。三衣成受。須具 四
X42n0735_p0527a11║   如。四如若虧。加 法不就。於中先明體如。體如復四。一
X42n0735_p0527a12║   者體如。謂絕衣等十種衣。故上離衣戒云 。衣者十種。
X42n0735_p0527a13║   准此即非外道等衣。如文。比丘著草衣。樹皮衣。樹葉
X42n0735_p0527a14║   衣。珠瓔珞衣。外道皮衣。鷲毛衣。佛言此是外道法。不
X42n0735_p0527a15║   應著。若著如法治。通明應法。是十種衣。體論清淨。要
X42n0735_p0527a16║   須氈布。以 諸繒帛。皆損生命。是以 佛初 入 道。身著麤
X42n0735_p0527a17║   布伽 梨。二 是真文。如紬絕絹布等。雖是十種衣。綺文
X42n0735_p0527a18║   者不得。謂綾羅錦繡。故文言不得著繡手衣錦衣。應
X42n0735_p0527a19║   染作袈裟色著。五 分二 十。不得作斑劫 月衣。及不應
X42n0735_p0527a20║   著斑色線織衣。不應以 雜色線縫著衣。上作條幅。三
X42n0735_p0527a21║   須密緻。雖是直文輕薄。生疎不得。謂輕薄紗絹孝布
X42n0735_p0527a22║   等不成。故僧 祇二 十八 。不聽生疎。又二 十一 云 。若作
X42n0735_p0527a23║   安陁會。當用緻物作。若疎者。當兩重三重作。鬱多羅
X42n0735_p0527a24║   僧 亦爾。僧 伽 梨直云 當用緻物作。四須清淨。衣雖密
X42n0735_p0527b01║   緻有過者不得。謂非犯捨販賣迴等。故下文言。尼薩
X42n0735_p0527b02║   耆衣若不捨。不應受用作三衣。准此求時亦須應法。
X42n0735_p0527b03║   謂離耶命發相等。
X42n0735_p0527b04║   次作如亦四。第一 割 截不截。若論下衣。俱 得上二 。必
X42n0735_p0527b05║   須割 截。五 分二 十云 。長老柯休。得一 衣少。不足作割
X42n0735_p0527b06║   截三衣。佛言聽作割 截上二 衣。縵安陀會。若言帖葉。
X42n0735_p0527b07║   三衣俱 得。故文言。世 尊見有比丘。舒僧 伽 梨在地欲
X42n0735_p0527b08║   安葉。語言。汝何 故舒衣在地。比丘言。欲使表裏相著。
X42n0735_p0527b09║   外有葉現。佛讚聽許。又云 衣少。欲作帖葉衣。白佛。佛
X42n0735_p0527b10║   言。聽作。十誦五 十九云 。若比丘貧少衣。不能得割 截
X42n0735_p0527b11║   衣。應衣上安帖。若五 若七。乃至十五 。若過十五 。若能
X42n0735_p0527b12║   得。應割 截作三衣。二 橫竪葉者。此文不知當作幾條
X42n0735_p0527b13║   衣。佛言應五 不應六 。乃至應十九條。不應二 十。若能
X42n0735_p0527b14║   過是條數應畜。體不論橫。祇律二 十八 。有比丘作衣。
X42n0735_p0527b15║   橫葉相當。佛言不聽。五 條應一 長一 短。七條乃至十
X42n0735_p0527b16║   三條。兩長一 短。十五 條。三長一 短。多論第四。僧 伽 梨。
X42n0735_p0527b17║   有上中下。此三中復有上中下。下中三者。九條十一
X42n0735_p0527b18║   十三。中中三者。十五 十七十九。上中三者。二 十一 二
X42n0735_p0527b19║   十三二 十五 。下者兩長一 短。中者三長一 短。上者四
X42n0735_p0527b20║   長一 短。五 分。佛言。若不足應三長一 短。若復不足。聽
X42n0735_p0527b21║   兩長一 短。若復不足。聽一 長一 短。若復不足。聽帖作
X42n0735_p0527b22║   葉。准此即有四長一 短。三重數者。此文新衣。一 重下
X42n0735_p0527b23║   二 衣。二 重僧 伽 梨。若是故衣。二 重下二 衣。四重僧 伽
X42n0735_p0527b24║   梨。若糞掃衣。隨意多少重數。多論第四。若新僧 伽 梨。
X42n0735_p0527c01║   極上三重。一 重新二 重故。若純新作衣。伽 梨二 重。尼
X42n0735_p0527c02║   師檀亦爾。下二 衣一 重。若故衣者。極多四重。僧 伽 梨
X42n0735_p0527c03║   尼師檀亦爾。二 重下二 衣。十誦大同。不能具 述。四縫
X42n0735_p0527c04║   刺方法。條數雖復應法。仍須四周安緣。及帖鉤紉。如
X42n0735_p0527c05║   功 德衣法具 明。又須帖角故。與尼作衣戒云 。下至舒
X42n0735_p0527c06║   張角頭安帖。又三千云 。三衣要須帖四角。又須却刺。
X42n0735_p0527c07║   不得直縫。故十誦十五 。制 令却刺直縫。所以 不得者。
X42n0735_p0527c08║   以 是世 人衣法故。却刺異俗 。又葉邊速破。塵垢入 內
X42n0735_p0527c09║   者。聽葉作鳥足縫。若編葉邊。若作馬齒縫。然文編及
X42n0735_p0527c10║   二 縫。並 葉邊作。比見梵裳。鳥足縫者乃大縫。曲刺馬
X42n0735_p0527c11║   齒縫者。始葉邊堅。為准文鳥足縫。不合大縫上作。又
X42n0735_p0527c12║   此大縫。不合像 鳥足作。若像 鳥足得。何 故見論第九。
X42n0735_p0527c13║   若作袈裟。不得縫作蜈蚣脚。不得繡作文章。不得作
X42n0735_p0527c14║   鏁形縫。可却刺縫。若安鉤紐。五 分第二 十云 。有諸比
X42n0735_p0527c15║   丘。深縵衣作條。又有縫葉著衣。或襵作衣葉。或半上
X42n0735_p0527c16║   向半下向作葉。佛言不應爾。並 犯吉羅。阿難教比丘。
X42n0735_p0527c17║   左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之 。
X42n0735_p0527c18║   極是所宜。祇律又云 。有比丘作衣盡作葉。佛言不聽
X42n0735_p0527c19║   盡作葉。有比丘疊作葉。佛言不聽疊作葉。應割 截。有
X42n0735_p0527c20║   比丘對頭縫。佛言。不聽對頭縫。應作葉極廣齊四指。
X42n0735_p0527c21║   極狹如[麩-夫+黃]麥。復有比丘。一 向作葉。佛言不聽。應兩向。
X42n0735_p0527c22║   復有比丘。作衣縫葉。與衣相着。佛言不聽。復衣宣脫。
X42n0735_p0527c23║   佛言。應作馬齒縫。又文云 。患風吹割 截衣隨肩。佛言。
X42n0735_p0527c24║   聽肩頭安鉤紐。僧 祇三十一 。若衣無紉。著入 聚落。越
X42n0735_p0528a01║   毗尼罪。若入 家家。隨入 得越。若有而不著亦越。若入
X42n0735_p0528a02║   尼精舍。外道精舍。若檀越唱言。隨所安者無罪。十誦
X42n0735_p0528a03║   三十八 。爾時佛自施[革*玄]紉。前 去緣四指施鉤。後八 指
X42n0735_p0528a04║   施紉。語諸比丘。應如是作。比作衣者。前 八 後四。為威
X42n0735_p0528a05║   儀 齊整。不名違教。
X42n0735_p0528a06║   次量如者。文中彼受小小衣。當三衣。佛言聽以 長四
X42n0735_p0528a07║   肘廣二 肘。廣衣作安陀會。廣三肘長五 肘。作上二 衣。
X42n0735_p0528a08║   多論。正衣量三肘五 肘。若極長六 肘。廣三肘半。若極
X42n0735_p0528a09║   下長四肘。廣二 肘半。若過若减。得成受持。以 可延促
X42n0735_p0528a10║   故。不同其鉢。過減不成。以 無截續義故。
X42n0735_p0528a11║   次色如者。謂青黑木蘭。青者銅青。黑者雜泥。木蘭者
X42n0735_p0528a12║   諸菓木汁。下有染法。多論第八 。有五 大色。黃赤青黑
X42n0735_p0528a13║   白。黃有鬱金根黃藍染。赤者羊草落沙染。青者或言
X42n0735_p0528a14║   藍黛是。或言其流非即是也。凡此五 大色。若自染吉
X42n0735_p0528a15║   羅。若作衣不成受。若作應量不應量衣。一 切不得著。
X42n0735_p0528a16║   若先得五 大色衣。後更改作如法色。則 成受持。若先
X42n0735_p0528a17║   作如法色。後以 五 大色壞者。不成受持。雖不成受。若
X42n0735_p0528a18║   作三點淨者得。五 分二 十。有一 比丘白佛言。願聽我
X42n0735_p0528a19║   等。著純青黃赤白黑色衣。佛言。純黑色衣。產母所著。
X42n0735_p0528a20║   犯者逸提。餘四吉羅。又著雜色衣。佛言不應爾。犯吉。
X42n0735_p0528a21║   次受持者。出家所為。皆資以 法。凡所受畜。並 有軌儀 。
X42n0735_p0528a22║   以 其服著無法。便 有闕衣之 愆。理須順教。受持。令無
X42n0735_p0528a23║   罪咎。文中但 有受捨之 言。而無受捨詞句。此既無文。
X42n0735_p0528a24║   須依他部作法。十誦二 十一 。不分截不截異。總云 若
X42n0735_p0528b01║   割 截。若未割 截是衣持。四十五 分別 受云 。我某甲是
X42n0735_p0528b02║   衣僧 伽 梨若干條受。若干長短。割 截衣持。三說。下之
X42n0735_p0528b03║   二 衣。以 條數定。文中直云 兩長一 短。及一 長一 短。若
X42n0735_p0528b04║   不截者。應云 是僧 伽 梨縵衣受持三說。下二 衣亦爾。
X42n0735_p0528b05║   尼受下二 衣云 。是衣覆肩衣受。長四肘廣二 肘半。是
X42n0735_p0528b06║   覆肩衣持三說。厥修 羅衣云 。是衣厥修 羅衣受。長四
X42n0735_p0528b07║   肘廣二 肘半。是衣厥修 羅衣持(三說)。捨時應制 受云 。是
X42n0735_p0528b08║   衣僧 伽 梨塔絛受(若干)。長(若干)短割
X42n0735_p0528b09║   次行護者。下文三衣鉢。如鳥二 截衣持今捨(三說)。餘衣
X42n0735_p0528b10║   捨法同此。翼羽酬身俱 。十誦二 十七云 。所之 處與衣
X42n0735_p0528b11║   鉢俱 。無所領戀。譬如鳥飛與毛羽俱 。飛在空中。比丘
X42n0735_p0528b12║   亦如是。從今日不持三衣。不應入 聚落俗 人家。若入
X42n0735_p0528b13║   得突吉羅罪。又四十一 云 。從今不得着僧 伽 梨。輦石
X42n0735_p0528b14║   泥草泥塗壁等。掃灑僧 坊塗地。不得脚躡。敷坐臥上。
X42n0735_p0528b15║   及儭身看。看僧 伽 梨。如著僧 伽 梨法。下二 衣亦爾。又
X42n0735_p0528b16║   下文大同。加 當護衣如自服。
X42n0735_p0528b17║   次補洗者。若依此文。破不失受。故一 月衣戒云 。有僧
X42n0735_p0528b18║   伽 梨。故爛弊壞。但 任受持。不堪著用。又多論第四。三
X42n0735_p0528b19║   衣若破。不問孔大小。但 使緣不斷絕。故戒受持。若衣
X42n0735_p0528b20║   破補。必須却刺。故十誦十五 云 。補衣皆應却刺。若直
X42n0735_p0528b21║   縫者。衣主 命過。應摘此直縫與僧 。乃以 此衣與看病
X42n0735_p0528b22║   人。若是長財。先雖說淨。後若作衣受持。則 失淨法。此
X42n0735_p0528b23║   衣後捨。應更說淨。若其失色。及更增色。並 不失受。多
X42n0735_p0528b24║   論。若衣久 故失色。不失受持。又云 後更上色。亦不失
X42n0735_p0528c01║   受。
X42n0735_p0528c02║   次下釋文。文中有八 。第一 示阿難田。令倣成衣。此中
X42n0735_p0528c03║   有四。一 示田令倣。二 時阿難下奉命教作。三爾時下
X42n0735_p0528c04║   佛讚阿難。舉同過未。三際俱 然。令生欽重。四從今日
X42n0735_p0528c05║   下聽割 截作。第二 諸比丘下明其條數。第三時比丘
X42n0735_p0528c06║   下帶衣之 法。第四爾時舍利 下制 鉤紉法。第五 爾時
X42n0735_p0528c07║   世 尊在王舍下制 衣頭數。此中復四。一 見持衣過失
X42n0735_p0528c08║   念許制 限。二 爾時下受菴婆園施。五 分二 十。佛言。但
X42n0735_p0528c09║   以 施僧 。我在僧 數。奈女受教。即以 施僧 。三爾時下託
X42n0735_p0528c10║   處生念。四夜過下告眾立制 。第六 爾時異住 處下明
X42n0735_p0528c11║   雜應不。第七時世 尊在波羅下制 衣量數。第八 爾時
X42n0735_p0528c12║   世 尊下復明應不。此中復四。一 有三句。明畜應不。二
X42n0735_p0528c13║   爾時下上衣不得下用。三爾時比丘下有十事 白衣
X42n0735_p0528c14║   法不得用。四時諸比丘下有十事 外道法不得用。
X42n0735_p0528c15║   次第三明非時僧 得施。文中有四。第一 僧 得施法。第
X42n0735_p0528c16║   二 爾時世 尊在舍衛下二 部現前 顯前 僧 得。第三諸
X42n0735_p0528c17║   比丘作如是念下料簡有過等人應與不與。第四爾
X42n0735_p0528c18║   時佛在舍衛下看病賞勞 問債 等法。前 文有二 。第一
X42n0735_p0528c19║   一 部攝法。第二 爾時有異住 下二 部攝法。前 文復二 。
X42n0735_p0528c20║   初 檀越物。以 明僧 得。二 爾時舍衛下亡比丘物。義同
X42n0735_p0528c21║   僧 得。前 文有三。第一 舉其初 緣。數人擲籌分法。第二
X42n0735_p0528c22║   比丘分衣時下作羯磨等法分。第三爾時有住 處下
X42n0735_p0528c23║   分受成不。前 文復三。第一 受施聽分。第二 復不知下
X42n0735_p0528c24║   示擲籌法。第三時分物時下明有客來。應不八 句。前
X42n0735_p0529a01║   四應與。以 未竟故。此中二 三兩句。但 是形前 對。復有
X42n0735_p0529a02║   少差別 。不是全 異。後四不應與。以 並 竟故。若有二 人
X42n0735_p0529a03║   已上。故有擲籌之 名。為有一 人。故作歡喜受分之 稱。
X42n0735_p0529a04║   非謂初 緣。作心念法。若有餘更分竟來。不合與分。若
X42n0735_p0529a05║   不竟來。即合與分。次句亦爾。次作羯磨等法文二 。初
X42n0735_p0529a06║   舉緣示法。婆輸等衣錯來故也。次明三法分攝儀 軌。
X42n0735_p0529a07║   就僧 法中有兩白二 。一 差人白二 。文中直言應持等。
X42n0735_p0529a08║   舉付分法。略無差又。准下人白二 。五 分十誦。具 有文。
X42n0735_p0529a09║   差分粥人等中。亦有分衣之 言。又沓婆知僧 事 。亦有
X42n0735_p0529a10║   白二 差法。第二 付分白二 。文中言倒。故言應持等。若
X42n0735_p0529a11║   順應言白二 持與衣一 比丘令分。體是付分法。又分
X42n0735_p0529a12║   亡人衣注中。即前 文是。文言僧 今與某甲比丘者。以
X42n0735_p0529a13║   付別 人。四方無分。彼當與云 。僧 中羯磨差一 人分。此
X42n0735_p0529a14║   非正文。僧 者遮入 別 人。還令與眾。故十誦二 十八 云 。
X42n0735_p0529a15║   若是比丘得僧 羯磨與衣。取不肯還。如是言。實布施
X42n0735_p0529a16║   善與善取法善斷事 。皆出僧 中。何 以 還索。佛言。是比
X42n0735_p0529a17║   丘應如是教。是布施為清淨故施。還者善。若不還。應
X42n0735_p0529a18║   強奪取教作吉懺。既付物已。隨彼處分。即是分法。不
X42n0735_p0529a19║   勞 更作羯磨。體有立義云 。彼所差人。復須更作分物
X42n0735_p0529a20║   白二 。既是僧 物。不合輙分。是以 文言。應持衣與一 比
X42n0735_p0529a21║   丘。令白二 羯磨分。今解不體。但 是舉前 白二 。持衣與
X42n0735_p0529a22║   一 比丘。彼所差人直分。不勞 秉法。若五 人已上具 此
X42n0735_p0529a23║   二 法。或但 四人不成差付。以 所差付。不定僧 數。眾僧
X42n0735_p0529a24║   直須作羯磨攝。羯磨應云 。大德僧 聽。此住 處若衣若
X42n0735_p0529b01║   非衣。現前 僧 應分。若僧 時到 僧 忍聽。今現前 僧 分衣
X42n0735_p0529b02║   物。白如是。羯磨准白成就。所以 知者。如母經第八 。有
X42n0735_p0529b03║   四相應法。五 人共住 。一 人終亡。四人作羯磨分之 。此
X42n0735_p0529b04║   文不言展轉施一 人。五 相應法者。五 人羯磨分亡比
X42n0735_p0529b05║   丘物。四人羯磨施一 人。一 人還施僧 。體後得共分之 。
X42n0735_p0529b06║   既至五 人。方有轉施之 言。故知五 人已上。作其二 法。
X42n0735_p0529b07║   沙彌使人。身雖不預法限。但 令作法之 時。身在界者。
X42n0735_p0529b08║   即當及法。亦得其分。次對首三語法。作法應云 。二 長
X42n0735_p0529b09║   老憶念。此住 處若衣若非衣。現前 僧 應分。此處無僧 。
X42n0735_p0529b10║   此是我等分(三說)。但 以 別 人。秉法弱故。故須各各自申
X42n0735_p0529b11║   攝意。如說戒自恣。申情亦體。又以 文言。彼此共三語
X42n0735_p0529b12║   受。共分不同。舊云 。此文既不言各各三語受故。但 一
X42n0735_p0529b13║   人作法時。言此是我等分者。即是等分。不勞 互 作。不
X42n0735_p0529b14║   同說恣。各表行淨。此釋不然。母經皆有展轉相語言。
X42n0735_p0529b15║   又十誦二 十八 。有彼此作法文。不能具 錄。次心念法
X42n0735_p0529b16║   者。應言此住 處。若衣若非衣。現前 僧 應分。此處無僧 。
X42n0735_p0529b17║   此是我分三說。次成不文。有十二 句。初 六 對。僧 羯磨
X42n0735_p0529b18║   成不。下六 約三語心念成不。亦可前 六 約羯磨對首。
X42n0735_p0529b19║   分成不成。以 二 三人。亦須分故。次六 約心念受成不
X42n0735_p0529b20║   成。以 獨一 人。直受不分。於二 六 中。各前 三不成。下三
X42n0735_p0529b21║   成就。又於四箇三中。各前 二 犯。第三不犯。
X42n0735_p0529b22║   次明亡比丘物。義同非時僧 施。先解其義。准文上下。
X42n0735_p0529b23║   攝法有五 。一 一 和眾攝。二 耶正攝法。三負債 死法。四
X42n0735_p0529b24║   被舉死法。五 無住 處死法。下四門義。並 隨文釋。以 皆
X42n0735_p0529c01║   有文對解義便 。初 門義二 。有具 不具 。沙彌死者。此律
X42n0735_p0529c02║   無文。五 分二 十。同具 處分。文言。有一 沙彌命過。諸比
X42n0735_p0529c03║   丘不知云 何 處分其物。以 是白佛。佛言。若生時已與
X42n0735_p0529c04║   人應與之 。若生時不已與人。現前 僧 應分。十誦大同。
X42n0735_p0529c05║   僧 祇三十一 。有沙彌無常。諸比丘問佛。此衣鉢物應
X42n0735_p0529c06║   屬誰。佛言屬和上。准義令和上處分與僧 。和上不得
X42n0735_p0529c07║   攝將入 己。次具 之 中。有淨不淨。不淨有三。一 犯重死。
X42n0735_p0529c08║   犯重有三。一 未得擯。理同常制 。二 已得擯。入 親里白
X42n0735_p0529c09║   衣。三學沙彌。十律二 十八 。當死時現前 僧 。應分衣鉢
X42n0735_p0529c10║   物。二 呵責等四罪處所。及別 住 等。同清淨判 。三被舉
X42n0735_p0529c11║   死。如下文說。次清淨死。應為四門。一 定同生共活。二
X42n0735_p0529c12║   定重輕差別 。三明看病賞勞 。四辨屬授成不。此下三
X42n0735_p0529c13║   門。亦隨文釋。　先同生者。若本心要一 事 已上。無問
X42n0735_p0529c14║   多少。悉共同者。作要已後。若死休道。應准人物。等分
X42n0735_p0529c15║   入 僧 。若違要者。計直犯罪。若非同生。假稱同者。隨其
X42n0735_p0529c16║   得物。亦計直犯。又師無意。給弟子物。已與者得。未與
X42n0735_p0529c17║   者屬僧 。　次定重輕。於中文義合三。一 列 十三章制
X42n0735_p0529c18║   入 僧 意。二 須簡定重輕二 門。三隨文別 釋。合分不合
X42n0735_p0529c19║   初 十三章。謂僧 伽 藍。乃至多衣鉢。尼師檀等。所以 入
X42n0735_p0529c20║   僧 者。凡預出家。行同水乳 。齊筞三業。等條六 和。既生
X42n0735_p0529c21║   所作。僧 法以 收。故使終亡物還入 眾。縱施佛法。比丘
X42n0735_p0529c22║   無分。乃至王臣親屬。皆亦如是。道俗 差別 。分位 不同。
X42n0735_p0529c23║   得不相由。死不入 彼。故曰多知識無知識一 切屬僧 。
X42n0735_p0529c24║   次定輕重。位 且為三。一 佛制 畜物。如三衣等類。二 不
X42n0735_p0530a01║   聽畜物。如田宅園林奴婢等類。三聽畜物。如長衣鉢
X42n0735_p0530a02║   寶藥等類。此三物中。第一 入 輕。資道要故。第二 入 重。
X42n0735_p0530a03║   妨道深故。此即勒 為輕重二 門。第三物中。分為三別 。
X42n0735_p0530a04║   一 性輕重。二 事 輕重。三從用輕重。言性輕者。謂十種
X42n0735_p0530a05║   衣。及衣縷等。以 所成衣。既是輕限。能成之 縷。何 以 入
X42n0735_p0530a06║   重。言性重者。謂諸錢寶。食藥染具 。釜鑊瓶分。凡十六
X42n0735_p0530a07║   枚等。言事 輕者。一 切隨身裙衫等類。言事 重者。如大
X42n0735_p0530a08║   氈蓐。大帳小帳。步障机扇等。言從用輕者。如衣箱鉢
X42n0735_p0530a09║   函 針剃 刀 等。言從用重者。如戶[巾*兼 ]牀帷幄帳案癿車
X42n0735_p0530a10║   轝篦[巾*兼 ]幔幕等。今以 性事 從用。三輕之 物。攝入 初 類
X42n0735_p0530a11║   門以 收。性事 從用。三重之 物。收入 第二 重門所攝。次
X42n0735_p0530a12║   第三隨文別 釋。於前 十三章中。束成九位 。初 六 二 二 合
X42n0735_p0530a13║   以 為三。九與十合。餘五 還五 。故總作此九門判 之 。初
X42n0735_p0530a14║   門入 重。更無別 義。第二 門屬別 房物者。謂房中校具
X42n0735_p0530a15║   [巾*兼 ]障等物。或著捨物。為己造房。房未及成。而主 死者。
X42n0735_p0530a16║   其物有變未變。此皆據現輕重處分。以 物及房。皆屬
X42n0735_p0530a17║   比丘。不同捨與佛法別 人。以 物別 屬即入 彼故。第三
X42n0735_p0530a18║   門瓶貧牙角器等。十誦。皆有量數。此不同彼一 切入
X42n0735_p0530a19║   重。種種重物者。謂几案藥草。染汁木石等。第四門並
X42n0735_p0530a20║   重。皮革法云 。錦蓐雜色臥具 氍毹。若獺毛用貯蓐。佛
X42n0735_p0530a21║   言不應。第五 門伊 梨延陀。傳言步障。或應是鹿王皮。
X42n0735_p0530a22║   耄羅者小帳。耄耄羅大帳。或是毾[登*毛]之 類。氍毾者。謂
X42n0735_p0530a23║   是純色。堪應法服。是以 聽分。氈被亦體。其有輕薄。堪
X42n0735_p0530a24║   襵疊披者。縱使過量。亦得入 輕。不同五 分氈總入 重
X42n0735_p0530b01║   被咸可分。第六 門藍人入 重。所有私物。入 彼私用。死
X42n0735_p0530b02║   入 親屬。若無親屬。僧 用亦得。母經第三云 。若有奴婢。
X42n0735_p0530b03║   應放令去。若不放。應使作僧 祈淨人。駝馬牛驢。與寺
X42n0735_p0530b04║   中常住 僧 運致。第七門水瓶澡罐。十誦有量數。准此
X42n0735_p0530b05║   一 切入 重。不簡多少大小。第八 門鐵等五 作器。應分
X42n0735_p0530b06║   二 類。一 能成器並 須入 重。二 所成器。有可分者。謂剃
X42n0735_p0530b07║   刀 鉢針及針筒。體既針筒應分。刀 函 類爾。其有刀 子翦
X42n0735_p0530b08║   刀 。母經第三言。是可分。十誦五 分伽 論亦爾。香鑪有
X42n0735_p0530b09║   處分。與能供 養者不體。十誦云 。鐵銅石瓦具 。皆聽分。
X42n0735_p0530b10║   母經第三亦言。香爐可分。又伽 論。輕物可分中。亦有
X42n0735_p0530b11║   香爐香匕香器。其文既體。理難違越。唯有定供 養佛。
X42n0735_p0530b12║   不轉易者。此定屬佛。不合輙分。香爐既體。隨物亦爾。
X42n0735_p0530b13║   其文又云 。復有所不應分物。何 者孝在時。所有經律
X42n0735_p0530b14║   應分處。與能讀誦者。若不及分處現前 僧 。應與能讀
X42n0735_p0530b15║   誦者。此物不可分賣。經律既爾。章疏函 癿亦體。經架
X42n0735_p0530b16║   不定。本定屬經者隨經。若屬人者。即合入 重。第九門
X42n0735_p0530b17║   並 以 應法。咸總入 輕。其漉水囊。資道中要。理合入 輕。
X42n0735_p0530b18║   十誦。賞看病人。祇律。聽分革屣。故知鞾屣鞋等並
X42n0735_p0530b19║   然。鉢既可分。次鉢鍵[金*咨]匙箸等類爾。此文聽分。俱 夜
X42n0735_p0530b20║   羅器者。即鍵[金*咨]之 類。此等並 舉要略。而未具 委。
X42n0735_p0530b21║   次二 部攝法。以 前 一 部攝中。有檀越及亡人物。今二
X42n0735_p0530b22║   部中。同前 亦爾。初 檀越物。處分如上。次亡人物。為有
X42n0735_p0530b23║   信 人。方能賞錄。恐失僧 物故。五 眾先來者與。古舊釋
X42n0735_p0530b24║   云 。無問重輕。悉入 先來。但 輕不待法。即入 其人。重者
X42n0735_p0530c01║   非屬人物故。隨先來者處分。還入 常住 。准依此義故。
X42n0735_p0530c02║   亡人物亦同檀越所。但 以 俗 人不知施。得有二 部攝
X42n0735_p0530c03║   法。令解不然。此是無住 處攝法。二 眾既不等分。故非
X42n0735_p0530c04║   二 部攝法。內法恐失僧 物。遣付先來。先來得已。應須
X42n0735_p0530c05║   勘 問。若是比丘物。知本寺者送之 。不知處者。入 近僧
X42n0735_p0530c06║   寺。尼死亦爾。但 是恐失僧 物。令付先來。不是先來為
X42n0735_p0530c07║   合得與。若是先來即合得者。重亦應入 。何 唯獨輕。又
X42n0735_p0530c08║   若取者。要須加 法。既是僧 物。如何 輙入 。若無來者。送
X42n0735_p0530c09║   與近處。但 取最近。不簡僧 尼。近處雖得。亦未即入 。要
X42n0735_p0530c10║   須撿物。如前 處分。故十誦五 十七。一 比丘死。是死比
X42n0735_p0530c11║   丘。以 衣鉢物。寄比丘尼精舍。不知云 何 白佛。佛言。若
X42n0735_p0530c12║   比丘死前 。寄比丘尼衣鉢物。現前 比丘僧 應分。尼寄
X42n0735_p0530c13║   比丘物亦爾。以 其二 眾知法。不同俗 處。是以 遣還本
X42n0735_p0530c14║   處。同類分之 。互 寄既爾。互 債 亦體。又准五 分第二 十。
X42n0735_p0530c15║   僧 尼亦有互 攝法。文云 。若有比丘住 處。非安居時。比
X42n0735_p0530c16║   丘命過。無比丘。比丘尼應分。若有比丘尼住 虗。非安
X42n0735_p0530c17║   居時。比丘尼命過。無比丘尼。比丘應分。安居時得施。
X42n0735_p0530c18║   皆亦如是。
X42n0735_p0530c19║   次第二 現前 施。文三。一 告靜三月。比丘立制 。十誦第
X42n0735_p0530c20║   五 。欲制 諸比丘。多畜衣故。語言我欲四月燕坐。令諸
X42n0735_p0530c21║   比丘。不得來至我所。除送食比丘。及布薩諸比丘立
X42n0735_p0530c22║   制 已白佛。非此二 人。往者提制 。制 亦可之 。婆沙二 十
X42n0735_p0530c23║   六 。佛告苾蒭。吾欲兩月宴坐。汝等不須集問。唯除送
X42n0735_p0530c24║   食布灑他時。於時世 尊。入 室宴坐。問世 尊何 故久 宴
X42n0735_p0531a01║   坐耶。答去來諸佛過殑伽 沙。法爾皆應如是宴坐。有
X42n0735_p0531a02║   說欲為諸天說密法故。有說為斷慢緩苾蒭心故。有
X42n0735_p0531a03║   說欲為他界有情說妙法故(多解云 云 不能具 述)。大德說曰。由
X42n0735_p0531a04║   二 因緣。如來經於兩月宴坐。一 者自受大法樂故。二
X42n0735_p0531a05║   者哀愍諸有情故。第二 爾時長老下。識佛意故。禮覲
X42n0735_p0531a06║   讚歎。第三爾時諸比丘下。為欲行同捨衣行施為文
X42n0735_p0531a07║   遣與比丘尼非衣。是以 名作二 部現前 施。其中雖亦
X42n0735_p0531a08║   通佛及塔。僧 是主 故。具 約僧 說。
X42n0735_p0531a09║   次第三料簡應與不者。文中有二 。初 對七眾。與應不
X42n0735_p0531a10║   應。第二 舍利 弗下。明取應不。初 文別 住 等人。與清淨
X42n0735_p0531a11║   同。次七羯磨。以 過重故。不自手與。次白衣計功 酬直。
X42n0735_p0531a12║   次沙彌。僧 若和者。應等與分。次與半。次三分外與一
X42n0735_p0531a13║   分。故十誦二 十七云 。諸比丘如是思惟。佛言應與。不
X42n0735_p0531a14║   知與幾許。白佛。佛言。諸沙彌若立若坐若次第。諸檀
X42n0735_p0531a15║   越。手自布施。多少屬沙彌。若諸檀越。不分別 與。作四
X42n0735_p0531a16║   分第四分與沙彌。若不肯者。不應分。雖是僧 物。具 不
X42n0735_p0531a17║   位 別 。學沙彌。十誦五 十三。與大比丘等分。次僧 伽 藍
X42n0735_p0531a18║   人。雖可非僧 。於僧 有勞 故亦須與。道俗 位 別 。復異沙
X42n0735_p0531a19║   彌。故四分外與一 分。不與不應分。次父母恩重故聽
X42n0735_p0531a20║   許。次借他衣。五 分二 十一 。目連白佛。願佛聽我化作
X42n0735_p0531a21║   鐵籠。籠彼大城。佛告目連。汝雖有神力 。何 能改此定
X42n0735_p0531a22║   報因緣。佛說琉璃王却後七日。當受害學人罪。其眷
X42n0735_p0531a23║   屬大小亦復并命。王聞心念。佛無空言。餘苦尚可。唯
X42n0735_p0531a24║   畏火燒。即與眷屬。乘船入 河。七日期至。水忽瀑張。於
X42n0735_p0531b01║   是覆沒。一 時死盡。次取他衣。要具 七法。是大親及七
X42n0735_p0531b02║   法。不足取助 身衣。不嗔者。是小親友。故言不應取。
X42n0735_p0531b03║   次第四賞勞 等法。文分為七。第一 賞勞 分法。第二 爾
X42n0735_p0531b04║   時舍衛下示應與衣。第三佛聽與下明德具 不。第四
X42n0735_p0531b05║   若病人下屬授成不。第五 彼病比丘下重明賞物。第
X42n0735_p0531b06║   六 爾時衛下負債 死法。第七聽瞻病人下問委二 日
X42n0735_p0531b07║   法對。
X42n0735_p0531b08║   初 文中。解賞勞 義。五 門分別 。第一 須賞之 意。第二 所
X42n0735_p0531b09║   賞之 人。第三約德應不。第四所賞之 物。第五 賞分儀
X42n0735_p0531b10║   軌。　初 門賞意者。彼看病人。懷慈愍物。晝夜恭勤 。不
X42n0735_p0531b11║   辭勞 倦。又奉聖教。瞻視病人。既是有功 。寧容不賞。故
X42n0735_p0531b12║   僧 祇三十一 。看病比丘恨言。我不避寒暑。執眾苦事 。
X42n0735_p0531b13║   求索湯藥。乃至除大小便 器。其實如是。是雜得言眾
X42n0735_p0531b14║   僧 得耶。比丘白佛。佛言看病甚苦。應與三衣鉢。及所
X42n0735_p0531b15║   受殘藥。十誦二 十八 云 。衣鉢僧 分竟。問誰者是病比
X42n0735_p0531b16║   丘。有比丘言我。僧 言。擔是死人去。比丘言。大德。我非
X42n0735_p0531b17║   旃陀羅。非白癩病。衣鉢僧 分。我何 以 擔死人去。是人
X42n0735_p0531b18║   活時。恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰欲得者。便 擔
X42n0735_p0531b19║   去。是諸比丘。以 事 白佛。佛言。應先與者病比丘六 物。
X42n0735_p0531b20║   餘輕物僧 應分。　第二 門看病之 人。通於七眾。若比
X42n0735_p0531b21║   丘死二 眾得。尼死三眾得。以 餘互 看勞 不滿故。五 分
X42n0735_p0531b22║   第二 十云 。佛言。若比丘命過。應與二 人衣。比丘沙彌。
X42n0735_p0531b23║   雖父母兄 弟。亦不應與。若尼命過。應與三人衣。比丘
X42n0735_p0531b24║   尼式叉摩那沙彌尼。有諸比丘分看病物。與沙彌三
X42n0735_p0531c01║   分之 一 。佛言應等與分。十誦五 十四。白衣比丘尼看
X42n0735_p0531c02║   病。不應與看病人物。餘處安居人及前 後安居者應
X42n0735_p0531c03║   與。若沙彌看病。大比丘等與。　第三門約德者。德有
X42n0735_p0531c04║   其五 。如文。僧 祗三十一 。不應得者。蹔作差作樂福德
X42n0735_p0531c05║   作耶命作。應得者。佛言欲饒益故。下至體一 燈炷。欲
X42n0735_p0531c06║   令病人除差應得。若為病人求醫藥。若為塔事 僧 事
X42n0735_p0531c07║   云 應與。十誦五 十四。看病人出界去。病人命終。言佛
X42n0735_p0531c08║   實為病故出應與。為餘事 故出不應與。五 分第二 十
X42n0735_p0531c09║   云 。有諸看病人。或為病人。或為和行去。後病人命過。
X42n0735_p0531c10║   餘人得其衣鉢。佛言。不應趣與一 人。應與究竟看病
X42n0735_p0531c11║   者。　第四門。約物五 重。一 定物體。十誦。應與六 物。六
X42n0735_p0531c12║   物謂三衣鉢漉水囊尼師檀。此文但 言衣鉢座具 針
X42n0735_p0531c13║   筒盛衣貯器。亦有其六 。此六 通尼。五 分。但 云 三衣鉢。
X42n0735_p0531c14║   僧 祇。更加 所受殘藥。二 明有無隨有賞之 。若其無者
X42n0735_p0531c15║   無不可賞。三就有中現與不現。現者須賞。或在餘寺。
X42n0735_p0531c16║   即屬彼僧 。多論第四。若比丘。重縫三衣。設有因緣。擿
X42n0735_p0531c17║   分持行。到 於異處。名不離衣宿。比丘若死。又云 本界
X42n0735_p0531c18║   內羯磨此衣。又云 應與看病人。以 本是一 衣同受持
X42n0735_p0531c19║   故。律師云 。後是定義。又云 得羯磨法。離衣宿。此衣應與
X42n0735_p0531c20║   看病人。以 衣屬死比丘故。四就現中持不持。持者應
X42n0735_p0531c21║   與。第五 不知持不持者。量三品看病。賞三品衣。　第
X42n0735_p0531c22║   五 門儀 軌有四。一 分賞時物。將欲作法。眾僧 先須處
X42n0735_p0531c23║   分重輕。及應賞物。分處之 法。如常應知。二 分賞處。謂
X42n0735_p0531c24║   非尸前 。十誦二 十八 。憍薩羅僧 。在死比丘前 。分衣鉢物。是
X42n0735_p0532a01║   比丘動 起。語諸比丘。諸大德上座。莫分我衣鉢物。比
X42n0735_p0532a02║   丘白佛。佛言。莫即於死尸前 分。若死尸已去。若僧 在
X42n0735_p0532a03║   異處應分。母經第三云 。先將亡者去藏已。僧 還來到
X42n0735_p0532a04║   寺。現前 僧 應集已。取亡比丘物。著僧 前 分處分。體雖
X42n0735_p0532a05║   異處。謂是大界內戒場。是別 行法處。不應分物。故五
X42n0735_p0532a06║   分二 十一 云 。有一 住 處。僧 得可分衣。一 比丘持至戒
X42n0735_p0532a07║   壇上。獨取受持。佛言不應爾。犯吉。現前 僧 應分。若對
X42n0735_p0532a08║   三人已下。處通自體。三約人者。謂僧 眾多一 人。僧 有
X42n0735_p0532a09║   二 別 。謂四人五 人。四約法者。若五 人已上。具 行三法。
X42n0735_p0532a10║   謂賞勞 差人。付分三箇白二 。若四人者。直行一 法。如
X42n0735_p0532a11║   前 已明。對首心念。義准應知。若四人已下。隨作攝物
X42n0735_p0532a12║   法意。口和賞之 。義不違理。次下釋文。文中有二 。第一
X42n0735_p0532a13║   制 看病法。第二 爾時有比丘下。順教看病。前 文有二 。
X42n0735_p0532a14║   第一 佛自看病立法。第二 爾時世 尊下。制 看病法。前
X42n0735_p0532a15║   文看病。僧 祇二 十八 。世 尊案行僧 房。見一 病比丘。臥
X42n0735_p0532a16║   糞穢中。斷食七日。世 尊問有和上等不。答無。唯言孤
X42n0735_p0532a17║   苦。欲為說衣。阿難請置。阿難為院。世 尊灌水。乃至安
X42n0735_p0532a18║   置已說法。得法眼淨。此比丘為無師。及同師同房。世
X42n0735_p0532a19║   尊集眾。語比丘言。汝等各各異姓異家。信 家非家。捨
X42n0735_p0532a20║   家出家。皆同一 姓。沙門釋子。不相看視。誰當看者。若
X42n0735_p0532a21║   比丘病。和上等乃至同房應看。不看者。越毗尼。若無
X42n0735_p0532a22║   僧 應差看。若不差者。一 切僧 越。佛語汝還看本比房
X42n0735_p0532a23║   病比丘去。去佛不遠。佛化作一 病沙彌。佛言汝通看
X42n0735_p0532a24║   是病沙彌。此即是福罸汝。看病進不。如文中具 問。不
X42n0735_p0532b01║   能廣陳。略引如此。十誦。聞法得羅漢。制 法文三。第一
X42n0735_p0532b02║   制 看病法。悲心看病與立教心等。故言欲供 養我者
X42n0735_p0532b03║   當供 養病人。第二 聽彼和上下辨七眾別 。第三病人
X42n0735_p0532b04║   有五 事 下明看難易。次順教看病文三。第一 順教看
X42n0735_p0532b05║   病。第二 爾時比丘下為聖嘉讚。第三彼持亡比丘下
X42n0735_p0532b06║   賞勞 分法。其文有三。第一 總舉屬僧 。故言僧 應分。第
X42n0735_p0532b07║   二 爾時世 尊下別 示賞法。第三子註下明分攝法。初
X42n0735_p0532b08║   文可知。賞勞 文三。初 舉應與。第二 捨物付僧 。文據現
X42n0735_p0532b09║   有。故言衣鉢等。理而言之 。牒須稱事 。又以 亡人物多。
X42n0735_p0532b10║   不可一 一 題說。准前 僧 得云 。若衣非衣無妨。體有立
X42n0735_p0532b11║   義。不隨有無簡別 。依文誦者。法定不成。第三僧 中下
X42n0735_p0532b12║   作賞勞 法。法中牒物。亦隨有無。次分攝可知。十誦。正
X42n0735_p0532b13║   羯磨中。有若衣非衣言。理有對首心念。無者略也。
X42n0735_p0532b14║   次示應與之 衣。謂是常持者。
X42n0735_p0532b15║   次約德。如文及義。
X42n0735_p0532b16║   次明屬據。三門分別 。第一 屬據差別 。第二 善不善。第
X42n0735_p0532b17║   三成不成。初 差別 者。分為四句。且如人現物不現。物
X42n0735_p0532b18║   現人不現。人物俱 不現。此三不得即授。故唯是屬。若
X42n0735_p0532b19║   人物俱 現。如衣鉢等物堪移轉者。即是授而不須屬。
X42n0735_p0532b20║   又如奴婢田宅等。不可移轉者。須屬亦授。即是亦屬
X42n0735_p0532b21║   亦授。若非屬非授可知。次善不善者。屬與不屬俱 。道
X42n0735_p0532b22║   善不善。且屬授中善不善者。如有比丘自知貯積。臨
X42n0735_p0532b23║   終慚媿。破慳布施。施三寶等。名之 為善。如有比丘恐
X42n0735_p0532b24║   後僧 得。即便 決心。屬與親里。此雖屬授。名為不善。不
X42n0735_p0532c01║   屬之 中善不善者。如念資生佛有威利 。入 甚二 僧 利
X42n0735_p0532c02║   益最大。我今但 當奉順聖教。自修 行業。名之 為善。若
X42n0735_p0532c03║   其生來。多積眾物。為病所苦。欲修 功 德。蹔起捨心。後
X42n0735_p0532c04║   還追恡。恐後患除。無物可用。如是捨命。是名不善。次
X42n0735_p0532c05║   成不成者。夫屬授者。作決定心。無變悔者。皆得成就。
X42n0735_p0532c06║   故僧 祇三十一 云 。若決定屬。言我若死若活。其心決
X42n0735_p0532c07║   定與者應與。如是決意者成。如有處分言。我以 爾許
X42n0735_p0532c08║   物造像 營齊等用。可速令造。令我及見。如此決心者
X42n0735_p0532c09║   皆成。若言我此諸物死後造經像 等。如此屬授。並 不
X42n0735_p0532c10║   成就。故言若我終後與。若不死還我。佛言不應如是
X42n0735_p0532c11║   與。現應前 僧 分。又五 分二 十一 云 。有諸比丘未命過。
X42n0735_p0532c12║   處分衣物言。我死後。以 此衣物施某甲。以 此衣物。作
X42n0735_p0532c13║   如是如是用。佛言不應爾。犯吉。與不成與。用不成用。
X42n0735_p0532c14║   十誦三十九云 。有一 病人。語看病人言。汝能好看我
X42n0735_p0532c15║   愛念我。我若命終。所有物盡當與汝。語已便 終。僧 集
X42n0735_p0532c16║   欲分。看病人具 陳病人言。比丘白佛。佛言無如是死
X42n0735_p0532c17║   當與法。現物僧 應分。既云 死後不成。明知處分。作墁
X42n0735_p0532c18║   墓衣衾等。並 不成就。
X42n0735_p0532c19║   次重明賞物三句。一 受不好。二 送餘處。三量品數。
X42n0735_p0532c20║   次明負債 。釋處分法。可為二 門。第一 先明償 債 之 法。
X42n0735_p0532c21║   文言汝負誰。謂若病人負三寶別 人重輕物者。隨有
X42n0735_p0532c22║   重輕。各相當還。無相當者。互 還亦得。計理有債 先還。
X42n0735_p0532c23║   益亡者故。還已有餘。方依常法。故言持長衣償 。若無
X42n0735_p0532c24║   賣三衣與。第二 明索債 法。文言誰負汝。謂若佛法別
X42n0735_p0533a01║   人負亡者物。俱 應索取。以 合入 僧 。若輕重相當者。各
X42n0735_p0533a02║   隨其本。縱互 索得。亦隨其本。若常住 僧 負重。即隨使
X42n0735_p0533a03║   入 輕者。須取入 現前 僧 。故十誦五 十七云 。一 比丘衣
X42n0735_p0533a04║   鉢物貸四方僧 用。是比丘死白佛。佛言。四方僧 物。計
X42n0735_p0533a05║   直還。現前 僧 應分。若現前 僧 負重輕物。減須索取。以
X42n0735_p0533a06║   重者入 常住 。輕者加 羯磨。
X42n0735_p0533a07║   次問病人委二 日如文。
X42n0735_p0533a08║   次第四雜明應不。既是雜法。亦無次第。隨情逐要應
X42n0735_p0533a09║   解者解。
X42n0735_p0533a10║   次第五 時現前 施。文中有二 。初 文以 是現前 故。須曰
X42n0735_p0533a11║   多處取。若等各取半。若時僧 得。即須及法。不及法者
X42n0735_p0533a12║   理不合得。舊解云 。此時僧 得物。故言取半。若現前 者。
X42n0735_p0533a13║   隨施主 心。俱 取無過。此釋非理。不繁須破。食者隨施
X42n0735_p0533a14║   應食。次始開受夏衣。謂開過呵制 。理實此開。應在前
X42n0735_p0533a15║   說。
X42n0735_p0533a16║   次第六 時僧 得施。文中有三。初 且衣食一 對。衣中三
X42n0735_p0533a17║   句。初 句開屬授。次句縵屬。次句受屬者忘。並 以 作法
X42n0735_p0533a18║   分故。身不在界成分。由於此處有勞 。開聽屬取。食亦
X42n0735_p0533a19║   隨施應食。次舍利 弗。是非時現前 施。不應作時法攝。
X42n0735_p0533a20║   次一 比丘。作心念攝。明知有多。須作對首羯磨。
X42n0735_p0533a21║   次第七正耶攝法。文中有二 。初 有十句。是非時僧 施。
X42n0735_p0533a22║   次有六 句。是時現前 施。前 文有三。初 有六 句。檀越將
X42n0735_p0533a23║   物施僧 。次有三句。約三人物。後有一 句。清僧 就家布
X42n0735_p0533a24║   施。前 文有二 。初 三對僧 。次三約別 。或可此六 通簡時
X42n0735_p0533b01║   非時施。初 三約物有得未得。及得未得。初 句分為二
X42n0735_p0533b02║   分。次句問施主 。後句同前 二 。所以 分為二 分者。以 是
X42n0735_p0533b03║   僧 物正耶。俱 有其分。不可計現人分。須作羯磨。既作
X42n0735_p0533b04║   羯磨。耶正互 不相足。故須分為二 分。各至本部作法。
X42n0735_p0533b05║   及法者得。如常所明。次三僧 先已破。約物為三。物既
X42n0735_p0533b06║   分為二 分。到 耶部中。自合得分。故不與去人分。理合
X42n0735_p0533b07║   更有三句。從耶歸正。應與來人分。文無者略。此之 六
X42n0735_p0533b08║   句。據正眾領物。若耶眾領物。應更有六 。初 有三句。如
X42n0735_p0533b09║   向初 三。復有三句。如向後三。次對亡人物。初 有二 句。
X42n0735_p0533b10║   物入 耶部。以 其本心。背正向耶故。亦應更有二 句。從
X42n0735_p0533b11║   耶歸正。物入 正部。文無者略。又此直據隨身衣物。自
X42n0735_p0533b12║   心歸背。判 入 往處。十誦二 十八 云 。佛言有受法比丘。
X42n0735_p0533b13║   不受法比丘中住 。是受法比丘死。遣使語衣鉢物持
X42n0735_p0533b14║   去。受法諸比丘。若取去善。若不取。應用治四方僧 房
X42n0735_p0533b15║   臥具 。若不受法比丘。於受法比丘眾死。反說亦爾。又
X42n0735_p0533b16║   有受法比丘。擯一 比丘。到 不受法比丘所。言諸大德
X42n0735_p0533b17║   除我罪作清淨。我當作不受法。若未除罪而死。受法
X42n0735_p0533b18║   諸比丘。應還攝衣鉢。若除罪而死。衣鉢物。屬不受法
X42n0735_p0533b19║   諸比丘。有不受法諸比丘。擯一 比丘往受法所。及說
X42n0735_p0533b20║   應知。次被舉死。隨所同羯磨舉僧 者與。謂同被舉人。
X42n0735_p0533b21║   以 得法後。財法不同。何 因死後。輙得攝物。若爾一 人
X42n0735_p0533b22║   被舉死。當入 誰解。若一 人被舉。入 彼能秉法僧 。但 預
X42n0735_p0533b23║   秉法眾者。即合得分。故言隨所同羯磨舉僧 應與。即
X42n0735_p0533b24║   是賞彼功 能僧 故。次對面施可知。次時現前 施。初 三
X42n0735_p0533c01║   對僧 約物得未得等。並 以 處勞 定故。數人分之 。次三
X42n0735_p0533c02║   約別 。亦以 處勞 定故。並 與去人分。若據耶眾領物。背
X42n0735_p0533c03║   耶歸正。更有三句。亦與去人分。又以 義推。更合有六 。
X42n0735_p0533c04║   正耶互 望。不與來人。此等並 略。
X42n0735_p0533c05║   次第八 總明八 施。文分為三。初 總舉八 。且隨一 方化
X42n0735_p0533c06║   儀 。彰其外施。以 境分心。略標斯八 。割 己惠他。名三為
X42n0735_p0533c07║   施。次列 八 施。一 比丘僧 。含其四種。謂二 現前 兩種僧
X42n0735_p0533c08║   得。二 比丘尼僧 亦四如上。三二 部僧 。亦合四種。二 現
X42n0735_p0533c09║   須數人兩僧 各分半。四四方僧 。謂常住 四方。義合一
X42n0735_p0533c10║   部二 部。若施二 部。應分二 分。五 界內僧 。隨何 界中。當
X42n0735_p0533c11║   界內得。以 處定故。數人分之 。六 同羯磨僧 。但 預羯磨
X42n0735_p0533c12║   者。並 合得分。此亦義通一 部二 部。既以 局法為正。並
X42n0735_p0533c13║   數人分。七稱名字者。題名別 與。八 與一 人。直付者是。
X42n0735_p0533c14║   三釋可解。
X42n0735_p0533c15║   次第九淨施方法。義如上解。有作法者。依此文誦。
X42n0735_p0533c16║   次第十取受成不。文中有二 。初 對比丘。次約白衣。前
X42n0735_p0533c17║   文二 十四句。初 十二 句借衣。前 六 物三不成取。以 作
X42n0735_p0533c18║   所借衣人。親友意故。次三成取。以 作能借衣人親友
X42n0735_p0533c19║   意故。次六 前 三不成受。以 所與人非衣主 故。次三成
X42n0735_p0533c20║   受。以 能與人是衣主 故。後十二 句。遣衣與乞人。初 六
X42n0735_p0533c21║   前 三不成。以 與乞屬彼故。次三成取。後六 前 三不成。
X42n0735_p0533c22║   下三成故。次居士物。以 捨心定。故聽受用。上來衣法
X42n0735_p0533c23║   竟。
X42n0735_p0533c24║   ●次藥犍度。　為有療患之 能。名之 為藥。時等四藥。
X42n0735_p0534a01║   集在一 處攝云 犍度。此隱時等別 名。就通名藥。大文
X42n0735_p0534a02║   分二 。初 明其制 。第二 爾時世 尊下明開前 文。
X42n0735_p0534a03║   初 明乞食。即第二 依。俱 跋陀羅飯者。見論穄米飯。條
X42n0735_p0534a04║   步者青豆羮。吉羅羅者是竹箏。次明腐爛。即第四依。
X42n0735_p0534a05║   其腐爛藥。已如前 辨。
X42n0735_p0534a06║   次開四藥。先解藥義。四門分別 。第一 釋名。第二 出體。
X42n0735_p0534a07║   第三爾作淨法。第四相和服義。
X42n0735_p0534a08║   言釋名者。通釋藥名。已如前 辨。藥義不同。有其四種。
X42n0735_p0534a09║   言時等者。從明相後至日午前 。是應食時。名之 為時。
X42n0735_p0534a10║   聽此時中服者。名為時藥。從過午從至明相前 。非應
X42n0735_p0534a11║   食時。名曰非時。聽在非時分服。故曰非時藥。聖限七
X42n0735_p0534a12║   日服者。名七日藥。許盡形服故。名盡形藥。體盡形有
X42n0735_p0534a13║   三。正取報形。兼 明藥病。
X42n0735_p0534a14║   次出體者。時體謂是五 種蒲闍尼。及五 佉闍尼。又文
X42n0735_p0534a15║   言得甘蔗。佛言聽時食。僧 祇二 十八 云 。藥法者。時根
X42n0735_p0534a16║   非時根者。蕪菁根蔥根。乃至藕根等。如是等與食合
X42n0735_p0534a17║   者。是名時根。非時根者。婆吒根。畢鉢羅根。尼俱 律根
X42n0735_p0534a18║   等。如是比不與食合者。是名非時根。如是莖皮葉華
X42n0735_p0534a19║   果。亦復如是。漿者。時漿非時漿。時漿者。一 切米汁。粉
X42n0735_p0534a20║   汁。乳 酪漿。是名時漿。非時漿者。一 切豆及糓麥。須頭
X42n0735_p0534a21║   不卓蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。醫言與食
X42n0735_p0534a22║   便 活。不與便 死者。應淨洗器。七遍非穀。緻囊盛繫已。
X42n0735_p0534a23║   器中煑令不破。體後與飲。又此文八 種漿。佛言聽非
X42n0735_p0534a24║   時飲。問果體是時藥。漿許非時飲。飯亦是時收。漿得
X42n0735_p0534b01║   非時飲。答果中有義。汁漿得非時飲。飯為外水。投漿
X42n0735_p0534b02║   亦時食攝。爾者飯為外水。投漿則 時食攝。果漿亦假
X42n0735_p0534b03║   水。豈得非時収。此難不體。飯以 水投為漿。無水即非
X42n0735_p0534b04║   漿也。果汁以 水為淨。無水亦自成漿。又解。但 是五 穀
X42n0735_p0534b05║   漿。資強故不許。果漿非穀。引資弱故開聽。是以 見論
X42n0735_p0534b06║   十七云 。一 切木果。得作非時漿。唯除七種穀不得。又
X42n0735_p0534b07║   解。凡食資身義微。復無識過。是則 世 尊開非時飲。若
X42n0735_p0534b08║   資身強。食招譏者。是則 世 尊制 之 不許。七日藥體。如
X42n0735_p0534b09║   五 種奢耶尼。及五 種脂。僧 祇第二 云 。蘇等五 種。及五
X42n0735_p0534b10║   種脂。此諸藥清淨無食氣。一 時頓受。得七日服。故名
X42n0735_p0534b11║   七日藥。盡形藥者。文言。不任為食。即一 切辛醎苦等。
X42n0735_p0534b12║   祇云 。呵梨勒 阿摩勒 胡椒畢鉢薑鹽等。此諸藥無食
X42n0735_p0534b13║   氣頓受。病比丘終身服。是名終身藥。
X42n0735_p0534b14║   次作淨者。時藥淨法如文。非時漿者。必須證清水為
X42n0735_p0534b15║   淨。為壞味貪。然後得飲。故十誦二 十六 云 。若蒲桃不
X42n0735_p0534b16║   作火淨。若汁中不以 水作淨。若蒲桃作淨。汁中不作
X42n0735_p0534b17║   淨。若汁作淨。蒲桃不作淨。並 不應飲。若蒲桃作淨。汁
X42n0735_p0534b18║   亦作淨應飲。僧 祇二 十九云 。若持漿來者。應作淨。若
X42n0735_p0534b19║   器底有殘水。即名作淨。若天雨墮中。即名作淨。或漿
X42n0735_p0534b20║   不證清。淨人欲去者。當應即受。作記識言。是中淨物
X42n0735_p0534b21║   生我當受。有因緣不得受。復不記識停 過須臾。不得
X42n0735_p0534b22║   受。以 雜時食體故。七日藥者。亦須清淨。與時食別 。水
X42n0735_p0534b23║   滴為淨。然後食之 。故祇云 。若車載石蜜。被雨者。即名
X42n0735_p0534b24║   為淨。若船載水羨。若淨人洗手水羨。總名為淨。若雜
X42n0735_p0534c01║   時者。亦須記識受持。僧 祇第十云 。比丘乞食時多得
X42n0735_p0534c02║   蘇。少知識比丘。即以 細緻[疊*毛]。淨漉取蘇。得七日受。若
X42n0735_p0534c03║   有事 緣。不得中前 作。當作是言。此中淨物生我當作
X42n0735_p0534c04║   七日藥受。若誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若多
X42n0735_p0534c05║   得油及魚脂。如蘇中說。盡形壽藥。義准應知。僧 祇第
X42n0735_p0534c06║   十云 。若比丘食上大得苷蔗食殘苲作漿。得夜分受。
X42n0735_p0534c07║   若飲不盡。得前 作石蜜七日受。石蜜不盡。燒作灰終
X42n0735_p0534c08║   身受。若有事 不得壓。即中前 應以 水作淨。當作是言。
X42n0735_p0534c09║   此中有淨物生我當受。
X42n0735_p0534c10║   次相和者。但 四藥相和。皆從強服。以 石蜜中有罽尼。
X42n0735_p0534c11║   佛言作法應爾。以 此類餘。並 皆如是。多論第六 。據相
X42n0735_p0534c12║   助 成云 。若以 時藥終身藥。助 成七日藥。作七日藥服
X42n0735_p0534c13║   無過。以 七日藥勢 力 多故。又助 成七日藥故。如以 蘇
X42n0735_p0534c14║   煑肉。此蘇丸 汁得作七日藥服。或以 時藥或七日藥。
X42n0735_p0534c15║   以 成終身藥。作終身藥服無過。或以 終身藥或七日
X42n0735_p0534c16║   藥。以 成時藥。作時藥服。隨勢 力 多故。相助 成故。若分
X42n0735_p0534c17║   數勢 力 等者。隨名取定。如石蜜丸 。雖勢 力 等。以 名定
X42n0735_p0534c18║   故。七日藥服。如五 石散。隨石作名。作終身藥服。此文
X42n0735_p0534c19║   相和據體強說。若隨勢 者。如以 毒物和餘藥者。皆不
X42n0735_p0534c20║   住 為食。應作終身藥服。
X42n0735_p0534c21║   
X42n0735_p0534c22║   四分律開宗記卷第八 本
X42n0735_p0535a01║   
X42n0735_p0535a02║   
X42n0735_p0535a03║   
X42n0735_p0535a04║   四分律開宗記卷第八 末
X42n0735_p0535a05║   
X42n0735_p0535a06║   次下釋文。大分十五 。第一 宗明盡形壽藥。第二 爾時
X42n0735_p0535a07║   舍利 下餘法應不。第三爾時世 尊下禁五 種肉。第四
X42n0735_p0535a08║   爾時世 尊在波羅奈下檀越請法。第五 爾時世 尊在
X42n0735_p0535a09║   舍衛下明七日藥。第六 若時藥下相和服義。第七爾
X42n0735_p0535a10║   時比丘患瘡下明其雜法。第八 爾時世 尊患風下禁
X42n0735_p0535a11║   其二 內。略明淨處。第九爾時世 尊在毗舍下開食三
X42n0735_p0535a12║   淨。第十爾時世 尊從毗舍下許淨人賞食。第十爾時
X42n0735_p0535a13║   世 尊從阿牟下開八 種漿。第十二 爾時世 尊從此住
X42n0735_p0535a14║   下雜明應不。第十三爾時有吐下比丘下置藥淨地。
X42n0735_p0535a15║   第十四爾時不淨地下護淨方法。第十五 時六 群畜
X42n0735_p0535a16║   升下還明雜法。前 十二 文可解。今解第十三置藥淨
X42n0735_p0535a17║   地。文中有二 。初 舉緣白佛。二 佛言下開結淨法。開文
X42n0735_p0535a18║   有三。初 對緣開結。第二 有四種下列 淨差別 。第三諸
X42n0735_p0535a19║   比丘下釋疑。
X42n0735_p0535a20║   對初 解義。三門分別 。第一 開意釋名。第二 定二 內處。
X42n0735_p0535a21║   第三結之 方軌。初 開意者。良由行者報力 不同。故使
X42n0735_p0535a22║   大聖開遮有異。且如上品之 徒。堪行乞食。不假貯畜。
X42n0735_p0535a23║   自得修 道。中下力 劣 。事 藉餘資。若不開聽。無由進業。
X42n0735_p0535a24║   初 以 病緣開結淨地。一 開已後。三品通益。即是大聖。
X42n0735_p0535b01║   誘恤隨機。各稱根宜。故有斯法。准其類定。局食障僧 。
X42n0735_p0535b02║   加 以 羯磨。名之 為結。人食有殊。宿煑無過。食不生罪。
X42n0735_p0535b03║   稱之 為淨。從處立名。故言結淨地。　次定二 內處者。
X42n0735_p0535b04║   舊解云 。界是久 居。藍有[卄/教]鄣故。單界單藍。並 有二 內。
X42n0735_p0535b05║   互 有尚爾。何 況俱 有者。引證可知。除自體露地。一 者
X42n0735_p0535b06║   非僧 久 居之 處。無貯聚義。二 來又無譏醜。故無二 內。
X42n0735_p0535b07║   言自體者。簡別 於界。言露地者。異於伽 藍。今解異此
X42n0735_p0535b08║   藍有界無。所以 爾者。伽 藍無為僧 住 。文言。同一 住 處。
X42n0735_p0535b09║   大界本為法。同結云 。同一 說戒。藍既僧 居。即非作食
X42n0735_p0535b10║   之 處。於中作食。有譏嫌故。前 文言。比丘持食飲著露
X42n0735_p0535b11║   地不牢藏牧牛羊人。若賊持去。比丘白佛。佛言應在
X42n0735_p0535b12║   邊房靜處。結作淨厨屋。以 藍不得送。在露地過。若界
X42n0735_p0535b13║   中。應送界外。又此文言。聽在僧 伽 藍內。結作淨地。又
X42n0735_p0535b14║   前 三淨。亦藍非界。又云 。不得結上好房作淨處。又鬼
X42n0735_p0535b15║   神廟屋。何 必定有大界。准此皆藍不開界事 。但 以 藍
X42n0735_p0535b16║   有障。蔽覩院相。以 招譏界。或狹寬矚。何 分齊生謗。又
X42n0735_p0535b17║   僧 祇三十一 云 。時僧 院內作食。厨潘汁盪器。惡水流
X42n0735_p0535b18║   出巷中。為世 人所嫌。云 何 沙門釋子。住 處食厨不別 。
X42n0735_p0535b19║   比丘白佛。佛言不應。乃至潘汁流外者越毗尼。又十
X42n0735_p0535b20║   誦。初 聽房中。白二 作淨。後因譏嫌制 斷。又入 楞伽 第
X42n0735_p0535b21║   九云 。寺舍煙不斷。常作種種食故。為人所作。行者不
X42n0735_p0535b22║   應食。爾者既云 藍有二 內。如何 上下文中。皆言不得
X42n0735_p0535b23║   界內宿煑解。但 是僧 伽 藍界。非界攝僧 界。故上文言。
X42n0735_p0535b24║   此僧 伽 藍界。非彼僧 伽 藍界。又以 藍中有界。界與藍
X42n0735_p0535c01║   等。言界即藍。獨界無犯。又上下言是者。皆是結罪。文
X42n0735_p0535c02║   正開結處。並 曰伽 藍。問所以 淨地不得宿。看煑不犯
X42n0735_p0535c03║   煑。答宿以 人食。同處招譏故犯煑。為事 不經久 無譏
X42n0735_p0535c04║   故開。又解煑為隨處宿為隨人。以 煑隨處故。看煑不
X42n0735_p0535c05║   犯煑。為宿隨人故。與食同處犯。又以 煑隨處故。於不
X42n0735_p0535c06║   淨地煑。縱無比丘。亦犯內煑。以 宿隨人故。於不淨地
X42n0735_p0535c07║   宿。若無比丘。不犯內宿。　次結法者。理應遙作不得。
X42n0735_p0535c08║   在中為表人食有殊。故言僧 今某處。結作淨地。此之
X42n0735_p0535c09║   某處。未必專依界起。或界自體。二 處俱 得。如結衣界。
X42n0735_p0535c10║   定依僧 界。故結法言。同一 住 處。同一 說戒。今以 淨地。
X42n0735_p0535c11║   不定依界。為此結法。不言同一 住 。說但 云 某處。又母
X42n0735_p0535c12║   經第二 云 。眾僧 住 處。初 立寺時。眾僧 齊集。廣先羯磨。
X42n0735_p0535c13║   作淨厨處。後羯磨眾僧 房舍處。若當時忘誤不羯磨。
X42n0735_p0535c14║   作淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯磨淨
X42n0735_p0535c15║   厨處。既先有界。尚須解劫 說。今始結用界何 為。又下
X42n0735_p0535c16║   文有淨不淨間。若唯依界。何 得有間。又此結法一 法
X42n0735_p0535c17║   結一 處。以 處別 故。不得結多處。又解一 法。結多處。亦
X42n0735_p0535c18║   不違理。猶如三舉懺殘。得成之 類。次下解文。文中有
X42n0735_p0535c19║   二 。初 總指處法。處是伽 藍。法是白二 。次別 明處法。別
X42n0735_p0535c20║   處即是藍內房等。別 法即是。結淨白二 。
X42n0735_p0535c21║   次淨差別 。釋文可知。解義有四。第一 正簡差別 。第二
X42n0735_p0535c22║   自他周不。第三定處不定。第四明其寬狹。　初 差別
X42n0735_p0535c23║   者。第一 第四作法中淨。第二 第三自體中淨。初 四雖
X42n0735_p0535c24║   同作法。體有三異。一 能淨人異。謂道俗 眾多及僧 別
X42n0735_p0536a01║   故。二 宿不宿別 。其處分淨要僧 未宿。若已宿竟處分
X42n0735_p0536a02║   不成。良為別 人口約故。故僧 祇三十一 云 。支尼耶梵
X42n0735_p0536a03║   志。聞世 尊來。作僧 房淨厨。遣人請佛。佛告波離。汝於
X42n0735_p0536a04║   先去。為僧 處分受食厨。勿 令初 夜過。若過者。即名僧
X42n0735_p0536a05║   住 處。其羯磨淨隨。結皆得三。二 淨結解。各須依本。次
X42n0735_p0536a06║   二 三兩種。雖同自體。第二 以 他處故。淨可為四句。一
X42n0735_p0536a07║   食己處他即第二 淨是。二 食他處已如寄食是。三俱
X42n0735_p0536a08║   他此三是淨。四俱 已有淨不淨如送食等。第三院相
X42n0735_p0536a09║   不周無譏故。淨如同室。宿室相不成者聽。　次自他
X42n0735_p0536a10║   周不者。第二 周而非自。第三自而非周。初 四俱 是。亦
X42n0735_p0536a11║   自亦周。　次定處者中二 。自體遍皆是淨初 四。作法
X42n0735_p0536a12║   則 有分局。如祇云 。應南方西方。作又波離。問得一 覆
X42n0735_p0536a13║   別 隔不。佛言得。如是復問。通隔別 覆。通覆通隔。別 覆
X42n0735_p0536a14║   別 隔。一 邊二 邊三邊隔道。閣上閣下。佛皆答得。此文
X42n0735_p0536a15║   比丘房等。故知。亦有分局體。准僧 祇謂是西南二 方。
X42n0735_p0536a16║   此方僧 厨。多在東者。以 敬西方。亦不違理。　次寬狹
X42n0735_p0536a17║   者。先明諸部。祇律。唯有處分。十誦。但 有他處。故四十
X42n0735_p0536a18║   七言。瓶沙王死。闍王伐 處。不名內宿。五 分。有三淨。初
X42n0735_p0536a19║   四分明體許軄師屋中置食。即是他處淨。引文四淨
X42n0735_p0536a20║   最寬體就此四。亦有寬狹。狹者初 四。寬者中二 。
X42n0735_p0536a21║   次釋疑者。並 對羯磨。淨說比丘房。既許作淨。除去比
X42n0735_p0536a22║   丘房。餘人房不知得不。佛言皆得。乃至亦如是。此是
X42n0735_p0536a23║   領解之 語。非欲遣人。次疑有應解者。不言故藍。次故
X42n0735_p0536a24║   伽 藍。以 曾云 廿捨無界。是以 佛言得。五 分若十二 年。
X42n0735_p0536b01║   空聽隨意。更作淨屋。祇律停 廢二 年。得受作處分淨。
X42n0735_p0536b02║   次第十四護淨方法。先解其義。三門分別 。第一 列 罪
X42n0735_p0536b03║   釋名。第二 辨其體狀。第三通塞之 義。
X42n0735_p0536b04║   初 門若據淨地。但 防二 內。今以 類同。總舉其四。謂內
X42n0735_p0536b05║   宿內煑。惡觸自煑。內宿者。比丘與食同處經夜名宿。
X42n0735_p0536b06║   伽 論第五 云 。云 何 內宿。食若界內。不結淨地。食在界
X42n0735_p0536b07║   內。是名內宿。內煑者。藍本僧 住 不合煑。食在中煑故。
X42n0735_p0536b08║   名為內煑。故伽 論云 。云 何 內熟。若比丘界內。不結淨
X42n0735_p0536b09║   地。界內熟食。是名內熟。惡觸者。凡應食物。皆有受法
X42n0735_p0536b10║   不受而捉。名為惡觸。此謂由觸得惡。故名惡觸。故十
X42n0735_p0536b11║   云 。惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘不得食。
X42n0735_p0536b12║   是名惡捉。又有惡捉受。彼文云 。若大比丘。先自取體。
X42n0735_p0536b13║   後從淨人受。大比丘不應食。是名惡捉受。自煑者。具
X42n0735_p0536b14║   戒之 人。不合營造。躬自變生。名為自煑。故十誦五 十
X42n0735_p0536b15║   八 云 。大比丘自作飲食不應食。若食犯吉羅。是故名
X42n0735_p0536b16║   自熟。
X42n0735_p0536b17║   次出體者。直約人處。四藥生熟。成過分齊。名之 為體。
X42n0735_p0536b18║   內宿體者。要取長足。長未足者。不成宿愆。自餘生熟
X42n0735_p0536b19║   食等。皆有宿過。果菜糓等。須知合結時節。是中四句。
X42n0735_p0536b20║   一 人在淨藥在不淨。二 俱 在淨。三俱 不淨。此三成宿
X42n0735_p0536b21║   不應食。四藥在淨人在不淨。此一 清淨非宿應食。內
X42n0735_p0536b22║   煑者。無問生熟長足未足。在不淨地煑。並 名內煑。故
X42n0735_p0536b23║   文言。重煑粥。不得界內煑。縱淨果菜。亦須在淨地中。
X42n0735_p0536b24║   是應為四句。一 果在不淨地。二 淨者在不淨地。三俱
X42n0735_p0536c01║   不淨處。四俱 淨處。是中初 三兩句成淨。是內煑不得
X42n0735_p0536c02║   食。二 四兩句。非煑應食。次惡觸者。先定其體。體有其
X42n0735_p0536c03║   二 。謂不受而捉。及以 失受體。不受唯一 。失受有二 。口
X42n0735_p0536c04║   受時中失。手局非時分。次料簡成不者。義為二 門。先
X42n0735_p0536c05║   對故投成不。觸有其三。一 惡心觸。為遮惱亂 。善比丘
X42n0735_p0536c06║   故。故惡心觸。望他不成。故文言觸者是不淨。不觸者
X42n0735_p0536c07║   淨。二 持戒比丘。誤觸為無情過。是以 不犯。故文云 。忘
X42n0735_p0536c08║   不受食。便 持在道行後憶。佛言若見淨人。應置地更
X42n0735_p0536c09║   受。三懈怠心觸成觸。非惡心不同初 人。非謹護又異
X42n0735_p0536c10║   第二 。故十誦五 十二 。有二 種觸。食食無罪。一 清淨持
X42n0735_p0536c11║   戒比丘誤觸。二 破戒比丘無慚愧觸。是二 俱 淨。既此
X42n0735_p0536c12║   二 是淨。明知第三是觸。因此四句。一 惡而非觸。謂惡
X42n0735_p0536c13║   心故。觸望他不成者是。二 觸而非惡。謂持戒人誤觸
X42n0735_p0536c14║   有是。三俱 是。謂惡止自望。及懈怠者是。四俱 非清淨
X42n0735_p0536c15║   好食是。次對具 戒染不染義。謂二 具 戒。濕膩等物不
X42n0735_p0536c16║   得入 淨。厨中與淨物交涉。及以 戶鑰器非器等。皆成
X42n0735_p0536c17║   觸染。廣說可知。故五 分二 十二 云 。諸比丘無淨人。不
X42n0735_p0536c18║   知誰應行僧 食。佛言比丘應受已行之 。有諸木器行
X42n0735_p0536c19║   食。肥膩不淨。以 瓦石揩洗。破壞僧 器。佛言不應以 瓦
X42n0735_p0536c20║   石揩洗。應沸湯灰洗。次自煑者。但 具 戒人。變生作熟。
X42n0735_p0536c21║   皆名自煑。
X42n0735_p0536c22║   次通塞有四。謂藥時人處。第一 對藥。藥有其四。時藥
X42n0735_p0536c23║   始終具 於四過。以 資用強一 切須故。餘三但 今為病
X42n0735_p0536c24║   開者隨三分齊。並 無四過。故文言。非時過非時七日
X42n0735_p0537a01║   過七日。既云 過犯。限內無愆。若論生熟。自煑局生。生
X42n0735_p0537a02║   有二 種。謂生相生生熟生。俱 成自煑。餘三通熟。其內
X42n0735_p0537a03║   宿煑。不簡生熟。但 非宿煑之 處。俱 成二 罪。計觸造作
X42n0735_p0537a04║   中。制 應內自煑。但 以 聖不開觸。故道生熟。是中內煑。
X42n0735_p0537a05║   義通一 切。其宿觸二 。不通生長未足。次約時者。若望
X42n0735_p0537a06║   食而生罪。通時非時食。據成過之 時。其義即異。位 可
X42n0735_p0537a07║   為三。第一 二 煑通時非時。以 非淨地身業自為。即便
X42n0735_p0537a08║   成彼兩種過緣。第二 內宿局是時中。以 明相出。方成
X42n0735_p0537a09║   其犯。第三惡觸不定。若其不受而捉。通時非時。任運
X42n0735_p0537a10║   失受。其義即異。口是時中手非時分。次約人者。人有
X42n0735_p0537a11║   具 不。且內宿自煑局具 。具 中說通。故殘宿食戒云 。明
X42n0735_p0537a12║   相出時。一 切沙門釋子悉不清淨。他比丘煑亦名自
X42n0735_p0537a13║   煑。以 是同釋。並 不合煑。內煑約處。以 成誰簡具 不。惡
X42n0735_p0537a14║   觸不定。不受捉者。局具 非小。相染觸者。義通大小。次
X42n0735_p0537a15║   約處者。處中有兩。一 淨不淨相望。二 內局不淨。以 非
X42n0735_p0537a16║   宿煑處故。自煑惡觸。通淨不淨。以 造作成故。第二 以
X42n0735_p0537a17║   人對藥。就處論者。觸自既通不須更辨。直將二 內約
X42n0735_p0537a18║   人處明。若人藥俱 在不淨地。及人在淨藥在不淨。俱
X42n0735_p0537a19║   成二 內。若其俱 在二 作淨中。有宿無煑。若在二 自體
X42n0735_p0537a20║   淨。亦無有宿。若人在不淨地。藥在淨地。宿煑俱 無。
X42n0735_p0537a21║   次下釋文。文中有六 。第一 內宿有無。第二 時六 群下。
X42n0735_p0537a22║   制 作淨法。第三爾時眾僧 下。惡觸有無。第四諸比丘
X42n0735_p0537a23║   下。宿煑應不。第五 爾時世 尊下。儉 開八 事 。第六 爾時
X42n0735_p0537a24║   眾僧 下。明無內宿。先解初 文。文有二 對六 句。初 二 更
X42n0735_p0537b01║   互 相蔭。次二 更互 相墮。次二 更互 相入 。初 相蔭者。從
X42n0735_p0537b02║   根以 判 。次相墮者。不淨地果。生長未足。運運變改。得
X42n0735_p0537b03║   入 淨厨。若長足者。即名不淨。問若其長足。即犯宿者。
X42n0735_p0537b04║   何 故文言。無人觸自墮者淨。答為不知熟無取食。心
X42n0735_p0537b05║   情既不緣。自墮者淨。若其心緣熟果。作意欲食。雖復
X42n0735_p0537b06║   自墮。鳥觸不淨。不應食故。言若不作意。欲使墮者淨。
X42n0735_p0537b07║   後句從根判 淨。生熟俱 體。次相入 者。亦名隨根。初 句
X42n0735_p0537b08║   據熟不淨。次句約生故淨。若反前 說。前 生後熟。是則
X42n0735_p0537b09║   前 生是淨。後熟不淨故。此二 句各含淨不淨義。文舉
X42n0735_p0537b10║   一 邊。義須通貪。次作淨法。外道但 有刀 火二 淨。佛因
X42n0735_p0537b11║   事 故。說淨有小。淨法如上體二 五 淨法。准義前 是子
X42n0735_p0537b12║   種。次是根種。莖種體亦五 分二 十六 云 。若食果。應作
X42n0735_p0537b13║   沙門法。五 種淨。謂火刀 鳥傷 未成種。若食根。亦應作
X42n0735_p0537b14║   五 種淨。剝截破洗火。若食莖葉。應作三淨。刀 火洗。次
X42n0735_p0537b15║   惡觸有無文中有七。一 以 淨人修 理。及有轉變非觸。
X42n0735_p0537b16║   二 爾時下三句扶助 無觸。三時諸下雖有所觸。護僧
X42n0735_p0537b17║   故開。五 分二 十二 云 。應用新物。覆勿 令手近。瓶頎翻
X42n0735_p0537b18║   卒。無淨人可正佛。佛言應自正。但 勿 使器離地。四時
X42n0735_p0537b19║   六 群不重明淨法。以 菜非果事 別 故爾。水洗連根菜。
X42n0735_p0537b20║   佛判 是淨。觀文無有。水減火相。古舊諸師不善淨法。
X42n0735_p0537b21║   故作此釋。令解為食其根。及以 莖葉。是故水洗得成
X42n0735_p0537b22║   其淨。故諸部中。有水洗淨。五 時有比丘下惡心故觸。
X42n0735_p0537b23║   為護善比丘故。觸不成觸。五 分二 十二 。有一 婆羅門。
X42n0735_p0537b24║   以 僧 不淨米一 把。投車中。佛言可別 除去。若不可別
X42n0735_p0537c01║   趣去一 把。淨入 強多與食。為受非觸。六 時諸居土下
X42n0735_p0537c02║   他物非觸。七時病比丘下為淨人難得開聽。自煑受
X42n0735_p0537c03║   故非觸。次明宿煑。重煑粥聽。自煑者熟開。不犯生則
X42n0735_p0537c04║   有違。雖聽自煑。須在淨地。盡形壽藥。理開二 內。許自
X42n0735_p0537c05║   煑者。還據其熟。猶如重煑。不犯之 類。准此七日。非時
X42n0735_p0537c06║   例 應如是。故五 分藥法云 。諸比丘服蘇苦臭。佛言聽
X42n0735_p0537c07║   熟煎。若自煎。若無使人煎。若無淨地聽非淨地煎。及
X42n0735_p0537c08║   未過限。亦無二 內。因此有四句。明受成不。次儉 開八
X42n0735_p0537c09║   事 。事 雖有八 種。但 有五 。謂二 內自煑不受。餘法有四
X42n0735_p0537c10║   僧 食。村中食故。桃等菓。及水中可食物。罪名唯二 。謂
X42n0735_p0537c11║   提與吉。咸以 對他損食。是以 須開。既開不受。明亦義
X42n0735_p0537c12║   兼 惡觸。既聽自煑。亦有壞生。除外局內。為煑者開。又
X42n0735_p0537c13║   准五 分。直食亦開文云 。諸比丘欲食果無淨人使淨
X42n0735_p0537c14║   白佛。佛言聽先去核體後食之 。但 為儉 開豐。則 須斷
X42n0735_p0537c15║   不斷行者。並 如法治。次無內宿。文中四句。初 有一 句
X42n0735_p0537c16║   木在不淨地。次有夜移三句。無心故淨。淨不淨間者。
X42n0735_p0537c17║   為不依界起者。故有壃畔。次有嫌彼二 句。防惡護善。
X42n0735_p0537c18║   是以 觸解者犯。非觸解者淨。次有客去二 人。心恒求
X42n0735_p0537c19║   淨。以 無情過。是以 並 開。
X42n0735_p0537c20║   次第十五 雜法如文。然五 分。食法未云 復吉。諸比丘
X42n0735_p0537c21║   雖是我所制 。而於餘方。不以 為清淨者。皆不應用。雖
X42n0735_p0537c22║   非我所制 。而於餘方。必應行者。皆不得不行。上來藥
X42n0735_p0537c23║   法竟。
X42n0735_p0537c24║   ●次迦絺那衣法。　迦絺那者。梵音。此曰賞善罸惡
X42n0735_p0538a01║   衣。賞謂前 安居人。得五 利 。罸謂後安破安人不得。又
X42n0735_p0538a02║   曰功 德衣若受此衣。能生五 利 功 德。從功 能彰名。故
X42n0735_p0538a03║   曰功 德衣。又云 堅實衣。此衣作時。為多衣所成。故曰
X42n0735_p0538a04║   堅實。廣明受捨儀 軌。集在一 處。名為犍度。文中分二 。
X42n0735_p0538a05║   初 明受衣儀 軌。第二 彼六 群下捨衣方法。前 文復三。
X42n0735_p0538a06║   明受衣之 緣。第二 眾僧 應如是下受之 方軌。前 文分
X42n0735_p0538a07║   三。初 以 二 國比丘為緣。第二 爾時世 尊下彰安居竟。
X42n0735_p0538a08║   四事 應作以 因受衣。乘列 餘三。初 一 通十四十五 十
X42n0735_p0538a09║   六 三日。餘之 二 事 。局十六 日。第三有五 事 下明其五
X42n0735_p0538a10║   利 。此中文二 。初 為五 事 受衣。次受衣已得作五 事 。
X42n0735_p0538a11║   次受方軌。先解其義。五 門分別 。第一 受時。第二 受處。
X42n0735_p0538a12║   第三明人。第四約衣。第五 辨法。　初 時有二 。一 受衣
X42n0735_p0538a13║   時。二 得利 時。言受衣時者。依此律文。唯局十六 日。以
X42n0735_p0538a14║   十五 日安居未竟。勞 不滿故。若十七日受時。已過向
X42n0735_p0538a15║   後。冬分無五 月故。是以 文言。聽冬四月竟。僧 應出功
X42n0735_p0538a16║   德衣。又云 自今已去。聽自恣竟。不受功 德衣。一 月受
X42n0735_p0538a17║   功 德衣五 月。又伽 見二 論。後安居人。不得受衣。故知
X42n0735_p0538a18║   受時。定局十六 。次得利 時者。定局五 月。中間八 捨。長
X42n0735_p0538a19║   短不定。　次約處者。謂是作法界作中。是大非小。大
X42n0735_p0538a20║   中要此界人異。界人不得。見論十八 。若作處不滿。五
X42n0735_p0538a21║   人得喚。餘寺眾僧 。足數受衣。客比丘不得受。　次人
X42n0735_p0538a22║   有三。一 受衣人。二 持衣人(二 )。初 僧 別 。言受人者。五 眾
X42n0735_p0538a23║   之 中。上二 非下三。見論。四比丘一 沙彌。安居欲竟。為
X42n0735_p0538a24║   沙彌受大戒。得足成五 人受衣。新受戒人亦成受。一
X42n0735_p0538b01║   比丘四沙彌。受戒亦如是。以 此故知沙彌無受衣義
X42n0735_p0538b02║   就具 中有安不安。不安者不得。以 非安居竟故。就安
X42n0735_p0538b03║   中局前 非後。就前 中取成非破。就成中有僧 伽 梨者。
X42n0735_p0538b04║   得。就有伽 梨須在界內。雖在界內須在僧 前 。如說欲
X42n0735_p0538b05║   人不合受衣。二 持衣人者。謂取同界安居有德行者。
X42n0735_p0538b06║   十律具 五 德者差遣。謂不受等。知受未受。此雖無文。
X42n0735_p0538b07║   義亦應爾。三僧 別 者。是僧 非別 。僧 是四人。僧 収作法
X42n0735_p0538b08║   要須具 五 。故見論。問幾人得受迦絺那衣。下至五 人。
X42n0735_p0538b09║   次衣者體是三衣。還具 四如方得。闕如及餘衣等。
X42n0735_p0538b10║   並 不成受。引律五 條不許縵作。論功 德衣。必須割 截
X42n0735_p0538b11║   故言五 條裁作十隔。伽 論減量衣。亦不成受。論多少
X42n0735_p0538b12║   者。下一 極三。又求亦須應法。耶命等不成。如文所說。
X42n0735_p0538b13║   若得未成者。即須使作。文中但 言羯磨差比丘令作。
X42n0735_p0538b14║   無羯磨文。五 分二 十二 。即出白二 差一 二 三。乃至眾
X42n0735_p0538b15║   多助 之 。祇律亦言。一 二 三人。次約法如文。
X42n0735_p0538b16║   次下釋文。文中分二 。第一 示作應法體色如非。第二
X42n0735_p0538b17║   爾時有異住 處下明受衣法。前 文復二 。初 體如非。次
X42n0735_p0538b18║   時六 群下明色如非。前 文有三。第一 舉如成受。第二
X42n0735_p0538b19║   云 何 僧 不成下舉非不成。第三云 何 成受下舉前 體。
X42n0735_p0538b20║   如應法合受。前 文有三。初 總舉應受。第二 別 明應法。
X42n0735_p0538b21║   三結成應受。第二 別 中文三。初 明衣體。次不以 下明
X42n0735_p0538b22║   求如法。第三即日下示應受相。初 體三句。初 句以 初
X42n0735_p0538b23║   得故。總名新衣。體新兩種。次別 二 衣。一 從人得。故曰
X42n0735_p0538b24║   若檀越施衣。此以 佛聽受施。二 自拾所遺擬充 法服。
X42n0735_p0538c01║   故曰若糞掃衣此是制 衣。次第三爾作淨法。於前 衣
X42n0735_p0538c02║   中。道新及故。此新故衣。戒以 新物怗為淨。或可浣已
X42n0735_p0538c03║   納為淨。次求五 句。求非占卜故不耶命。准次兩文。應
X42n0735_p0538c04║   加 一 不諂曲句。得如常儀 故。不以 相無言判 動 云 不
X42n0735_p0538c05║   激發得。非十五 故。不經宿體元 無過。不曾捨墮作淨。
X42n0735_p0538c06║   次應受四句。一 來應法。二 爾條數。故云 五 條。十隔等。
X42n0735_p0538c07║   三教作儀 故浣染等。四教受相故在僧 前 。次結可解。
X42n0735_p0538c08║   次不成中。有難者。謂是八 難。無僧 伽 梨者。無所為故。
X42n0735_p0538c09║   次應法合受如文。次色可知。
X42n0735_p0538c10║   次受衣文五 。初 舉緣啟佛。二 佛言下示以 受法。三爾
X42n0735_p0538c11║   時優 波下問答疑滯。四若得下料簡成不。五 彼六 群
X42n0735_p0538c12║   比丘下示受利 時。初 文得衣不解持法。希示軌摸。故
X42n0735_p0538c13║   須啟聖。次示法文四。初 明白僧 知受不受。第二 如是
X42n0735_p0538c14║   下差守衣人。問所以 自恣。先差次白。此受德衣。先白
X42n0735_p0538c15║   後差。答自恣制 作故。先差後白衣。為是開不知受不
X42n0735_p0538c16║   是故要須先白後差。三大德僧 聽下為重此衣羯磨
X42n0735_p0538c17║   付彼。於此住 處持者。謂不得衣利 。四彼比丘下正明
X42n0735_p0538c18║   受法。法文三。初 持衣人以 衣摸置。兩辟隨得手。及言
X42n0735_p0538c19║   相了 處。三說受法。次彼諸下眾僧 領受。為彰持受合
X42n0735_p0538c20║   儀 。故曰已善受。此中所有功 德者。謂是五 利 既無過
X42n0735_p0538c21║   損。美響外彰。故云 名稱。由我獲此名為屬我。次答爾
X42n0735_p0538c22║   者。謂持衣人發言許順。有欲受者。應如是作。其不受
X42n0735_p0538c23║   者。默體任過。次波離見說九句。生疑發問。佛答為現。
X42n0735_p0538c24║   故。受不為去來。次衣成不及受利 時。如文可知。
X42n0735_p0539a01║   次捨衣文二 。初 時滿制 捨。次有八 因緣下廣明捨法。
X42n0735_p0539a02║   前 文有五 。一 不捨白佛。二 佛言下彰其不應。三自今
X42n0735_p0539a03║   下辨捨時分。四應如是下。制 其捨法。五 若不下過限。
X42n0735_p0539a04║   結罪。第四捨法文二 。初 捨方便 。次正作法體。前 方便
X42n0735_p0539a05║   遍通諸法。若有闕者。作法不成。此方便 為六 句。一 者
X42n0735_p0539a06║   僧 集如文云 。當敷座打犍椎。盡共集一 處。又云 應來
X42n0735_p0539a07║   者來對此。須知集數。多少依用分齊。少者不成。二 者
X42n0735_p0539a08║   和合如文在現前 應呵者不呵。此之 僧 集和合。所望
X42n0735_p0539a09║   有二 。不得為一 。謂有僧 集不和合。或有和合。而僧 不
X42n0735_p0539a10║   集。故知僧 集據數。如文。僧 者若四若五 。和約情同如
X42n0735_p0539a11║   文。和合者。一 羯磨一 說戒。三未受大戒者出。為非類
X42n0735_p0539a12║   故不合同法。四不來者說欲。如文云 。應與欲者與欲
X42n0735_p0539a13║   來。然前 集中計亦攝欲。然以 說欲事 別 故更離明。五
X42n0735_p0539a14║   者問其所作。故言僧 今何 所作為。六 者答所作事 。故
X42n0735_p0539a15║   言出功 德衣。然此問答有通別 可知。次白如文。五 分
X42n0735_p0539a16║   白二 法捨。
X42n0735_p0539a17║   次廣明捨。文中分三。第一 直明八 捨。第二 復有六 事 。
X42n0735_p0539a18║   下錯互 差別 。第三有二 種下明究竟失。此中前 八 後
X42n0735_p0539a19║   二 。隨事 彰十。論其捨體。位 束為三。八 中。前 六 要心捨。
X42n0735_p0539a20║   次二 同是作法捨。後二 之 中。但 取持衣比丘出界捨
X42n0735_p0539a21║   一 。眾僧 和合。共出者同前 。前 文有四。一 舉。二 列 。三釋。
X42n0735_p0539a22║   四結。釋中一 去有。要心永去作不還意。此要或受時
X42n0735_p0539a23║   作。戒欲去時作。後遂要心。故言去捨。二 竟者。本要作
X42n0735_p0539a24║   衣竟而即捨。今作衣竟遂要故捨。三不竟者。本受衣。
X42n0735_p0539b01║   利 為欲作衣。今至界外息心不作。又不還至留衣界。
X42n0735_p0539b02║   內。衣雖不竟。遂本要心。名不竟捨。四失者。本要出界。
X42n0735_p0539b03║   為欲作衣。衣竟若失不須衣利 。今失遂要。故言失捨。
X42n0735_p0539b04║   五 望斷者。本要受衣。有希望處。此望不得。有續不捨
X42n0735_p0539b05║   若其前 家望斷。後無望續。既無望續。我捨德衣。後至
X42n0735_p0539b06║   望處。遂要故捨。六 聞者。本要作衣擬聞即捨。今聞僧
X42n0735_p0539b07║   出遂要故捨。舊解此聞通虗實。問若聞僧 捨名聞要
X42n0735_p0539b08║   者。僧 若捨竟何 待要心。又若無要聞應不失。解謂聞
X42n0735_p0539b09║   僧 中別 人不受衣利 。故名聞僧 出衣。今解。此聞是虗
X42n0735_p0539b10║   非實。僧 實不捨。自有聞要。有人謬傳稱要故失。若實
X42n0735_p0539b11║   即當第七冥 伏。豈冥 伏已更假要心。又文正言。眾僧
X42n0735_p0539b12║   出衣。不得言是僧 中別 人。上來六 捨由有惡心。若無
X42n0735_p0539b13║   要心。有六 不失。第七出界者。受已出界僧 作法捨。彼
X42n0735_p0539b14║   在界外冥 伏失衣。若不知捨受利 無罪。第八 共出者。
X42n0735_p0539b15║   受已作衣。若竟不竟還本住 處。共作法捨。故名共出。
X42n0735_p0539b16║   次第二 文五 。初 有二 六 。第二 有四十五 。第三有二 十
X42n0735_p0539b17║   四。第四有三九。第五 有二 五 。此之 五 位 合有一 百一
X42n0735_p0539b18║   十八 句。先解初 文。此中初 六 對未得衣。次六 對已得
X42n0735_p0539b19║   衣。亦應更有得不得合。文無者略。問初 六 既未得衣。
X42n0735_p0539b20║   何 有竟等捨。答以 初 受無故。稱言未得。後得後作衣。
X42n0735_p0539b21║   故有竟等。此中且隨位 別 作其二 六 。依文解釋不違。
X42n0735_p0539b22║   大理。不須更以 竟等來配。二 二 除之 成其多六 。次第
X42n0735_p0539b23║   二 位 。謂得衣。未得。及得未得。各為十五 。文云 錯互 上
X42n0735_p0539b24║   八 者。八 中第七唯局界外。此冥 伏失不通界內。以 來
X42n0735_p0539c01║   在內和合共出。即是第八 。若不和合別 眾不成。餘之
X42n0735_p0539c02║   七種通界內外。內外各七故成十四。冥 伏唯外。合十
X42n0735_p0539c03║   五 句。次第三位 。初 十二 句約一 家起望作三位 四句。
X42n0735_p0539c04║   初 四句得所望衣。次四句不得所望衣。及得非所望
X42n0735_p0539c05║   衣。後四句同是望處得一 不得一 。故言得所望衣。不
X42n0735_p0539c06║   得所望衣。此之 三位 。各有竟不竟失望斷。故成十二 。
X42n0735_p0539c07║   去聞出界共出同不對衣。故所以 無。次十二 句作法。
X42n0735_p0539c08║   同前 。相傳但 對眾多家起望為異。次第四位 還約得。
X42n0735_p0539c09║   衣未得等。各作九句。初 九者界內聞道路聞至彼聞
X42n0735_p0539c10║   各三如文。以 對作衣。但 有竟不竟失。以 不求衣故。無
X42n0735_p0539c11║   望斷餘二 類體。次第五 位 。初 五 為往餘方故無去要。
X42n0735_p0539c12║   元 不求衣故無望斷。身在界外。故無共出。但 五 如文
X42n0735_p0539c13║   次五 唯以 樂靜為異。次第三位 如文。本為此人守衣
X42n0735_p0539c14║   利 及餘者。今既根本出宿。餘人並 失。上來迦絺那法
X42n0735_p0539c15║   竟。
X42n0735_p0539c16║   ●次八 犍度。　明其眾法。此拘睒彌。據辨能秉德行。
X42n0735_p0539c17║   在護眾儀 。應名護眾犍度。又就所料理事 。即是鬪諍
X42n0735_p0539c18║   犍度。今就鬪諍起處。及說護眾行處為名。故曰拘睒
X42n0735_p0539c19║   彌。明廣護眾德行儀 軌。集在一 處。名為犍度。就中大
X42n0735_p0539c20║   文分之 為三。第一 舉諍為釋理事 。第二 爾時世 尊下
X42n0735_p0539c21║   默擯捨去滅諍方法。第三爾時佛告優 波離下示其
X42n0735_p0539c22║   護眾軌則 令使受持。前 文有四。一 舉諍事 。二 時舉罪。
X42n0735_p0539c23║   下具 以 白佛。三佛言下彰其應不。四爾時世 尊往被
X42n0735_p0539c24║   舉下對諍勸 和。前 文復四。一 與犯罪比丘作不見。舉
X42n0735_p0540a01║   此犯罪者。文無定說。且寄翦剃 。論其應不。二 犯罪比
X42n0735_p0540a02║   丘下自言不犯不肯伏舉。三彼即往下求伴 起諍。四
X42n0735_p0540a03║   彼彼舉下別 部成破。次白佛佛呵可知。
X42n0735_p0540a04║   次影應不。文中分四。初 彰應不。二 彼被舉下鬪諍增
X42n0735_p0540a05║   熾。三時眾多下不知瞻法。四佛言下。示安處所。前 文
X42n0735_p0540a06║   有二 。初 對能舉一 往彰破。謂一 界中彼此秉法。相望
X42n0735_p0540a07║   不成。故言破僧 。次若彼下明其應不。此中文三。初 舉
X42n0735_p0540a08║   應成。父言若彼者。以 不對其所舉。故言若彼。若彼所
X42n0735_p0540a09║   舉。如我所說。不妄求伴 。同一 和合。成就不犯。汝等者。
X42n0735_p0540a10║   以 對能舉。故云 汝等。汝等能舉。如我所說。求得良伴 。
X42n0735_p0540a11║   相助 和合。亦成就不犯。次何 以 故微成所以 。次有二
X42n0735_p0540a12║   下釋。釋中先舉。不同舉非合棄。文有五 句。一 者舉數。
X42n0735_p0540a13║   二 者微問。三列 二 名。四云 何 下。釋二 差別 。此中自作
X42n0735_p0540a14║   不同住 。謂前 外求伴 黨是。僧 與非不同住 。謂前 僧 與
X42n0735_p0540a15║   作舉者是。五 是為下結。次舉其同顯是令修 。文准其
X42n0735_p0540a16║   前 。亦合有五 。為闕微問。但 四同上。次下三文可知。
X42n0735_p0540a17║   次勸 和文二 。初 屏處別 勸 。二 七爾時下對面總勸 。前
X42n0735_p0540a18║   中先勸 所舉。文有其五 。一 勸 犯罪比丘見過懺悔。若
X42n0735_p0540a19║   言不見等。眾僧 咸是三藏國之 所重。實是可懼。當應
X42n0735_p0540a20║   見罪。二 彼犯罪比丘下勸 思。眾僧 有大威力 。若不見
X42n0735_p0540a21║   罪。必當舉我。三若彼比丘下既作舉治。必奪三十五
X42n0735_p0540a22║   事 。四若彼比丘下既不同事 起諍成破。五 若比丘重
X42n0735_p0540a23║   此下勸 自見罪和合利 益。次勸 能舉亦五 如前 。次對
X42n0735_p0540a24║   能所總勸 文二 。初 序。次頌。序文有三。謂三勸 三根。初
X42n0735_p0540b01║   一 廣文。謂引俗 事 白衣。有此重怨。尚捨和合。汝等云
X42n0735_p0540b02║   何 執輕不捨。世 尊如是勸 時。比丘不受。二 三重勸 廣
X42n0735_p0540b03║   文同前 。次頌分二 。初 十二 偈通勸 能所息諍餘怨。又
X42n0735_p0540b04║   今實行外彰與服相稱。次四偈半。偏 教能舉匡眾之
X42n0735_p0540b05║   儀 去住 諧和進不之 狀。前 文有九。初 有一 偈影過至
X42n0735_p0540b06║   極。舉重說輕。二 有一 偈誦前 捨怨。以 俗 況道。三有一
X42n0735_p0540b07║   偈顯怨由諍。四有一 偈彰忍除怨。五 有一 偈無怨自
X42n0735_p0540b08║   適。六 有一 偈忍益自他。七有兩偈勸 知堅法。八 有兩
X42n0735_p0540b09║   偈勸 修 勝行。九有兩偈勸 行同服。初 偈初 句。正以 諍
X42n0735_p0540b10║   故穢響[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。次句忍是上法不能修 行。次二 破於眾
X42n0735_p0540b11║   僧 匪由大事 。以 其小忿遂至如此。次五 偈釋相可解。
X42n0735_p0540b12║   次第七堅法。文二 。前 偈舉非令棄。謂是鬪諍增怨生
X42n0735_p0540b13║   死不絕。故曰無堅。愚夫不了 及謂此勝。故曰說堅牢。
X42n0735_p0540b14║   忍能除怨。永絕苦報。故是堅牢。亦謂愚夫不了 。將此
X42n0735_p0540b15║   為劣 。故曰見不堅。由此心迷是非之 理。不稱聖教。故
X42n0735_p0540b16║   曰彼不解等。次偈顯是令修 。由心了 達是非之 理。解
X42n0735_p0540b17║   持有益。知破獲損。稱教修 行。故曰堅窂知堅窂等。次
X42n0735_p0540b18║   第八 勝行亦前 非後如。各上半喻下半法合。鬪諍比
X42n0735_p0540b19║   丘三毒如箭。內無勇 決對治之 心。義同執緩。意欲害
X42n0735_p0540b20║   彼毒從心生。先自滅善。故曰自傷 手。沙門合上猶如
X42n0735_p0540b21║   人。不善良合上等執緩。增益地獄。合上自傷 手。次偈
X42n0735_p0540b22║   諸善比丘。恒以 三善為心。不縱三毒。故曰若能善執
X42n0735_p0540b23║   箭。內善調伏勤 修 對除。義同執急。善因既成。不為毒
X42n0735_p0540b24║   損。故曰不傷 手。沙門合上若能善。善自良合上箭執
X42n0735_p0540c01║   急。便 得生善道。合上不傷 手。次第九行同外服。亦先
X42n0735_p0540c02║   非後如。雖彼忍服。不除煩惑。故曰雖有等。不除怨害
X42n0735_p0540c03║   行與衣乖 。故曰不能等。次是若能除結守戒無違怨
X42n0735_p0540c04║   諍自己泰體安樂。是則 內行應於外衣。乃名出家入
X42n0735_p0540c05║   道人也。次明迬眾之 儀 。於中文二 。前 二 偈半。求伴 不
X42n0735_p0540c06║   得去住 儀 則 。初 偈雖無善伴 。於己無損。理須謹意。不
X42n0735_p0540c07║   與愚同。次一 偈半。寧既無善伴 。恐為愚侵 。應捨獨行。
X42n0735_p0540c08║   如山頂象。次之 二 偈。明伴 有無進不之 狀。前 偈既得
X42n0735_p0540c09║   善伴 。眾可料理。宜應善御。令無憂惱。次偈無伴 不可
X42n0735_p0540c10║   料理。亦速捨去。如前 野象。
X42n0735_p0540c11║   次明滅諍文中有二 。先明滅諍方便 。次作如是念下
X42n0735_p0540c12║   正明滅諍。前 中文二 。先佛默捨作斷利 方便 。次時拘
X42n0735_p0540c13║   睒彌下諸人共損作伏罪方便 。次正滅文四。初 明被
X42n0735_p0540c14║   舉思愆伏罪。第二 世 尊告諸下以 心歸伏佛為刊定。
X42n0735_p0540c15║   第三若彼比丘比丘下教僧 為解。第四佛言下非時
X42n0735_p0540c16║   和合。前 文有三。初 由斷利 詣佛求滅。第二 時舍利 弗
X42n0735_p0540c17║   下四眾請瞻諍比丘法。此中四眾請故。文則 為四。初
X42n0735_p0540c18║   比丘請復有其四。謂知法非法處所利 養坐起。尼請
X42n0735_p0540c19║   文二 。謂法非及教據處三四。二 俗 請中。文各為二 。知
X42n0735_p0540c20║   法非法及以 利 物。第三爾時被舉比丘下自驗知非
X42n0735_p0540c21║   相將白佛。次刊定解舉如文。次非時和合。文三如上。
X42n0735_p0540c22║   次示儀 軌。文中分二 。初 舉所料理事 。有應治不治。第
X42n0735_p0540c23║   二 長老下明能料理人德。有應作不作。前 文有三。一
X42n0735_p0540c24║   舉。二 徵。三列 。此五 人中前 三雖有實犯。或眾不滿。或
X42n0735_p0541a01║   僧 不和。不應即治。治成破僧 。但 慰喻言。汝若見罪。當
X42n0735_p0541a02║   應懺悔。後之 二 人。眾滿和合。要須治罸。令使調伏。若
X42n0735_p0541a03║   其置而不治。不成匡眾之 德。第一 犯罪人。正當緣起。
X42n0735_p0541a04║   此不合治。治成鬪諍。由此一 故。因列 餘四體。此初 人
X42n0735_p0541a05║   罪是提等。二 是殘罪。故言僧 中悔。三犯乞鉢。故言此
X42n0735_p0541a06║   僧 中懺。四是惡馬治法。此人犯罪。罪體不虗。眾並 見
X42n0735_p0541a07║   聞。即須治罸。又以 無輕僧 解拒。既不伏罪。弃同惡馬
X42n0735_p0541a08║   非直此眾。餘眾亦然。故言所住 之 處亦當舉汝。此即
X42n0735_p0541a09║   義同自言及等求聽。故言不應求聽。此即是聽。文中
X42n0735_p0541a10║   有三。謂法喻合。五 是不見舉。屏有實犯。為他所舉。不
X42n0735_p0541a11║   肯引伏故舉治。又惡馬治者。事 罪俱 不引。二 舉治者。
X42n0735_p0541a12║   引事 不引罪。
X42n0735_p0541a13║   次明應作不。文中分二 。初 明應作不。次爾時下問答
X42n0735_p0541a14║   勝美。前 文有五 。初 波離問既見所斷理。事 有合治不
X42n0735_p0541a15║   合治。未審能秉之 人。成就幾法。堪為護法匡眾。次佛
X42n0735_p0541a16║   答有五 。三微四欲作事 下別 列 其五 。一 實不實。實謂
X42n0735_p0541a17║   有犯應作。無犯不應作。第二 彼比丘下事 雖有實。應
X42n0735_p0541a18║   觀有利 無利 。利 謂因此觀過故惡從善。應作無利 者。
X42n0735_p0541a19║   謂不觀過及生忿競。三若比丘下事 雖利 益。復應觀
X42n0735_p0541a20║   時非時。時謂數滿和合。事 順應法應作。非時謂數緘
X42n0735_p0541a21║   不和。事 不應法不應作。四彼比丘下雖知是時。復須
X42n0735_p0541a22║   觀僧 和破。五 若比丘作事 下驗伴 有無。此對前 緣。但
X42n0735_p0541a23║   有實犯。闕下四法。故合僧 破。五 優 波下結。
X42n0735_p0541a24║   次問勝美。上半領言。佛為僧 說所斷理事 。及說眾主
X42n0735_p0541b01║   匡救之 行。故言為僧 說此語。此領前 語。益潤無窮。可
X42n0735_p0541b02║   令比丘。永為心軌。故言義利 決定故。下半發問。初 句
X42n0735_p0541b03║   不知。更復有何 勝美。堪持上法處眾料理。故言云 何
X42n0735_p0541b04║   得知勝。次句不知。如何 識所斷理。以 法決斷。堪為護
X42n0735_p0541b05║   法。故言比丘得堅持。次答文二 。前 七言偈答初 問。次
X42n0735_p0541b06║   五 言偈答後問。前 文分六 。初 有兩偈。彰其行勝。將匡
X42n0735_p0541b07║   眾紹隆。行須超物。若其觸事 有違。何 人遵奉。故須先
X42n0735_p0541b08║   明持戒行勝。行雖是勝。若無其解。即無決斷之 能。肅
X42n0735_p0541b09║   物之 德。為此第二 一 偈明其解勝。解行既備 。堪能決
X42n0735_p0541b10║   斷。秉眾斷理。情無疑慮。為此第三三偈明決斷勝。在
X42n0735_p0541b11║   眾決斷。理應謙恭。如其慢高反招譏青。故第四一 偈
X42n0735_p0541b12║   明卑下勝。既也謙恭。能匡眾法。理須識事 。由起怨言
X42n0735_p0541b13║   是非故。第五 兩偈明調物勝。既具 前 五 。堪任秉眾。能
X42n0735_p0541b14║   令正法。久 住 不滅。故第六 一 偈明持法勝。次釋其文。
X42n0735_p0541b15║   初 句內心清淨。次句外相可觀。由此怨家。不能呵語。
X42n0735_p0541b16║   次偈初 句。能離怨言。次句以 行簡人。名之 為彼。彼匡
X42n0735_p0541b17║   眾主 行淨無無違故能得。是以 得。是故他無謗也。次
X42n0735_p0541b18║   明解者。初 句牒前 行成。次句解無疑滯。次明決斷。文
X42n0735_p0541b19║   中有二 。初 之 一 偈。立決斷宗。屏雖無畏。未堪秉法。要
X42n0735_p0541b20║   須在眾心。安方能匡護。故曰在眾不怖。處眾斷理。色
X42n0735_p0541b21║   心如常。故曰無變異隨有決斷。皆稱正理。故曰不失
X42n0735_p0541b22║   等。次兩偈正明決斷。此中初 一 句問。餘三句答。內有
X42n0735_p0541b23║   捷疾之 辨。故曰卒答等。復有廣見之 能。故云 隨時等。
X42n0735_p0541b24║   情無變懼。故曰應答等。次卑下可知。次調物者。辨事
X42n0735_p0541c01║   起因本。細解怨言。以 是怨家。不得其勝。行此法時。實
X42n0735_p0541c02║   為摸軌。一 切眾人。莫不瞻仰。故云 調伏多人。次持法
X42n0735_p0541c03║   者。德行既然。堪為師訓。秉眾斷理。先道答時。故曰常
X42n0735_p0541c04║   為等。
X42n0735_p0541c05║   次答所料理事 。文亦有六 。初 有二 句。知犯不犯。二 有
X42n0735_p0541c06║   四句。知悔不悔。三有二 句。勸 知悔人。四有三句。能受
X42n0735_p0541c07║   僧 命。五 有三句。能離其慢。六 有二 句。結成護法。初 文
X42n0735_p0541c08║   若犯如是事 。謂止作二 犯。是前 五 種犯罪人。不犯得
X42n0735_p0541c09║   罪。除謂專精人。以 不犯非罪得除滅。次文此垢牒前
X42n0735_p0541c10║   犯人。犯有止作稱二 。此二 皆了 。故曰俱 知。知垢懺除。
X42n0735_p0541c11║   即是悔犯之 人。次二 句示眾駈相。或可知垢悔者。是
X42n0735_p0541c12║   五 種人中。前 三不悔等是。後二 次勸 知如文。次受僧
X42n0735_p0541c13║   命是有信 人。為有信 故。能用眾言。次下二 文可解。上
X42n0735_p0541c14║   來護眾法竟。
X42n0735_p0541c15║   ●次明瞻波所秉之 法。若其就法為名。應云 羯磨犍
X42n0735_p0541c16║   度。今約說處標目。故曰瞻波。廣明羯磨。如非之 相。集
X42n0735_p0541c17║   在一 處。稱云 犍度。就此之 中。大文分三。第一 無事 被
X42n0735_p0541c18║   治情疑成不。第二 爾時此舊比丘下舉以 白佛發覺
X42n0735_p0541c19║   呵責。第三告諸比丘下廣明羯磨。如非之 相。前 文復
X42n0735_p0541c20║   三。第一 止不供 養。第二 彼客比丘下無事 被治。第三
X42n0735_p0541c21║   彼比丘下情疑成不。
X42n0735_p0541c22║   次白佛文二 。第一 舊住 比丘啟請發覺。第二 時彼客
X42n0735_p0541c23║   比丘下對問自言以 辨呵責。前 文有五 。第一 進詣致
X42n0735_p0541c24║   處。第二 爾時世 尊下問其安不。第三汝比丘從何 所
X42n0735_p0542a01║   來下問其來方答陳上事 。第四佛告彼比丘下佛判
X42n0735_p0542a02║   不成。第五 汝比丘可還去下佛與為伴 。次文亦五 。一
X42n0735_p0542a03║   明進詣。二 問安不。三問來方。四問言彼頗有下問得
X42n0735_p0542a04║   自言。五 爾時下辨其呵責。
X42n0735_p0542a05║   次下廣明如非。將欲釋文。四門分別 。第一 科判 經文。
X42n0735_p0542a06║   第二 定其宗意。第三寄緣有無。第四隨文解釋。
X42n0735_p0542a07║   初 門此中隨緣事 別 總為十一 。第一 對緣略舉罪結
X42n0735_p0542a08║   示應不。第二 有四滿數下約就滿呵以 明應不。第三
X42n0735_p0542a09║   時六 群比丘下約體未成僧 及所為是僧 非。第四爾
X42n0735_p0542a10║   時六 群比丘下。不得重秉增加 疊法。第五 爾時佛告
X42n0735_p0542a11║   下明四種僧 用之 分齊。第六 爾時六 群比丘下對起
X42n0735_p0542a12║   七非以 明應不。第七爾時優 波離下問其藥不當病
X42n0735_p0542a13║   傍秉應不。第八 爾時有異住 處下秉法對眾臨事 難
X42n0735_p0542a14║   成。第九爾時有住 處眾僧 下為彰非體識難眾諍不
X42n0735_p0542a15║   同。第十爾時波離下問得法人應解不解。第十一 波
X42n0735_p0542a16║   離下復問此人應駈不駈。
X42n0735_p0542a17║   第二 門宗意者。初 文對緣。略舉四非。次則 東為兩箇
X42n0735_p0542a18║   二 法二 非不應作二 如應作。第二 文中。滿數故如。不
X42n0735_p0542a19║   滿者非。不應呵者不成。呵非應呵者。成呵不止非。第
X42n0735_p0542a20║   三文中。六 群比丘。一 二 三人。然非僧 故。舉他一 二 三
X42n0735_p0542a21║   四。或雖是僧 而復舉。即所為是僧 非。此但 舉非。異不
X42n0735_p0542a22║   明如。如者僧 活一 二 三應秉故如。第四文中。寄其治
X42n0735_p0542a23║   人滅罪彌諍。不得重秉。增加 壘法。此亦舉非。不辨其
X42n0735_p0542a24║   如。如者稱病直作不重故如。第五 約其用僧 。以 明分
X42n0735_p0542b01║   齊。隨其分齊。滿如少非。餘次文中。是非相顯體。第八
X42n0735_p0542b02║   文中。亦但 舉非。論其如者。盡集和合。不落非故。名之
X42n0735_p0542b03║   為如。即諸文中。如非具 有相對辨者。便 成二 十二 法。
X42n0735_p0542b04║   今以 略故。但 有十九。然諸文中。據其宗意。並 須相對
X42n0735_p0542b05║   以 顯故唯十一 。
X42n0735_p0542b06║   第三門。此諸文中第二 第五 。無別 緣起。佛直為辨。第
X42n0735_p0542b07║   七第十一 寄波離問答。以 顯如非。餘之 六 文。咸有緣
X42n0735_p0542b08║   起。並 以 比丘對事 興故。以 緣啟佛。佛為具 辨。斯亦表
X42n0735_p0542b09║   其眾法難成之 狀。
X42n0735_p0542b10║   第四釋文先解初 文。文中有三。第一 總舉其數。故言
X42n0735_p0542b11║   告諸等。第二 列 其四名。此中初 句直言非法羯磨。正
X42n0735_p0542b12║   是緣起事 非。或可既不別 列 。更含餘非。下之 三句。以
X42n0735_p0542b13║   人秉法故。使人法相參。以 明文言非法。別 眾者人法
X42n0735_p0542b14║   俱 非。非法和合者。法非人如。法別 眾者。法如人非。上
X42n0735_p0542b15║   來四句。若其人法離明。使有其七。第三是中下。結示
X42n0735_p0542b16║   應不。於中折取五 非。以 為人法二 非。文言非法者。是
X42n0735_p0542b17║   上三句中非法。言別 眾者。是二 四句中。別 眾。此等皆
X42n0735_p0542b18║   無軌要。故言不應作。言法羯磨和合羯磨應作者。法
X42n0735_p0542b19║   謂第四句中法。和合是第三句中和。此有軌要。故言
X42n0735_p0542b20║   應作。此中非體。即是四非。下但 結示應不。不是非如
X42n0735_p0542b21║   體狀。所以 知者。文言是中二 羯磨。不應作非法羯磨。
X42n0735_p0542b22║   別 眾羯磨。豈可非法。離人所秉。若其和人所秉。即是
X42n0735_p0542b23║   第三別 人所秉。當其第二 。寧得直言非法羯磨不應
X42n0735_p0542b24║   作等。別 成二 非之 體。二 非既無別 體。二 如亦爾。釋文
X42n0735_p0542c01║   雖爾。須以 四門分別 。第一 能秉僧 。第二 所秉法。第三
X42n0735_p0542c02║   秉法處。第四所為事 。初 約僧 者。緣據治人故。是四人
X42n0735_p0542c03║   僧 攝理實四僧 。道有以 四種僧 。通秉白等三法。此白
X42n0735_p0542c04║   等三法。咸具 四非。望僧 秉法。雖有寬狹。論其四非。四
X42n0735_p0542c05║   僧 通有。次約法者。緣據治人。是白四法。理實四非。遍
X42n0735_p0542c06║   通白等三法。且如單白當體。文句增減。及有事 非。即
X42n0735_p0542c07║   是初 攝。如一 白處作。二 白別 人秉故。即第二 非。若一
X42n0735_p0542c08║   白處作。二 白和人秉故。是第三非。若其如白法作白。
X42n0735_p0542c09║   別 人秉故。是第四非。白二 白四。四非者。若其法體增
X42n0735_p0542c10║   滅。及事 非者是第一 非。第二 非者。若為此事 作白為
X42n0735_p0542c11║   彼事 作羯磨。名為非法。別 眾秉故。是非法別 。第三非
X42n0735_p0542c12║   者。非法同前 。和人秉故。是非法利 。第四非者。如白法
X42n0735_p0542c13║   作白如羯磨法作羯磨。名之 為法。別 眾秉故。是法別
X42n0735_p0542c14║   眾。以 此故知。白等三法。具 有四非。次約處者。通明其
X42n0735_p0542c15║   處位 二 事 四於此四處。並 有四非。乃可以 法望處。自
X42n0735_p0542c16║   有通局。論其四非。實遍諸處。次約事 者。所為通明。有
X42n0735_p0542c17║   其三種。一 者情道事 。如受戒受日呵責覆等。二 為非
X42n0735_p0542c18║   情事 。如結界淨地等。三情非情合。如處分離衣等。此
X42n0735_p0542c19║   之 三種。是所為事 。對事 興非。咸悉具 四。
X42n0735_p0542c20║   次解第二 文。文中分三。第一 舉數。文言。四滿數有。謂
X42n0735_p0542c21║   以 四句。釋滿數義。若文具 足。應云 有四滿不滿數。今
X42n0735_p0542c22║   隱不滿直明其滿。故言有四滿數。古舊解云 。非四皆
X42n0735_p0542c23║   滿。從初 受名。故曰四滿。此釋不體初 句正本。但 列 三
X42n0735_p0542c24║   人。文略不舉。遮不至法體。或有者人准義加 正。本既
X42n0735_p0543a01║   列 三人。如何 乃云 。從初 作名。第二 列 其四名。第三牒
X42n0735_p0543a02║   名解釋。初 句四羯磨人。情過輕微。治不重故。得滿數
X42n0735_p0543a03║   體。以 身有行法。不須呵限。次句身無具 戒。不得滿數。
X42n0735_p0543a04║   以 事 重故。是以 聽呵。此呵准文臨義。即是恐法不成
X42n0735_p0543a05║   故呵。若依十誦。即是心不用受。故五 十七云 。或有沙
X42n0735_p0543a06║   彌受具 戒時。心悔不用受。作是言。我不用受具 戒。是
X42n0735_p0543a07║   言成遮沙彌尼。受六 法時。或又受具 戒時亦爾。比丘
X42n0735_p0543a08║   懺僧 殘。作別 住 等時。及差知事 人時。作是言。我不用
X42n0735_p0543a09║   成遮。次句俱 不得。廣列 二 十八 人。次句俱 得以 善比
X42n0735_p0543a10║   丘等六 。翻二 十八 人。一 善比丘反上二 十二 。此約通
X42n0735_p0543a11║   說。若別 說者。善及十八 比丘及尼等四。亦可善及三
X42n0735_p0543a12║   舉二 滅比丘。及餘十七。次同一 界住 。翻前 二 人。同一
X42n0735_p0543a13║   住 者。謂舒手內翻前 別 住 同一 界者。翻前 戒場。次有
X42n0735_p0543a14║   三人。直相及對六 。乃至語傍人。翻前 所為。作羯磨人。
X42n0735_p0543a15║   所為人者。不成可非。此既成呵。明相及對。五 分第二
X42n0735_p0543a16║   十四云 。若同界比丘呵。乃至使比丘坐聞。成呵准此。
X42n0735_p0543a17║   呵時雖不對羯磨人語。直共比丘坐。評論是非。亦成
X42n0735_p0543a18║   呵限。
X42n0735_p0543a19║   次義應以 六 門分別 。第一 滿呵相對。第二 定人多少。
X42n0735_p0543a20║   第三約僧 。第四約法。第五 約處。第六 約事 。　初 門。若
X42n0735_p0543a21║   其一 往。以 滿不滿相對者。若滿數者。即是即其如。以
X42n0735_p0543a22║   應呵故。有呵不止非。若不滿數者。即是其非。以 不應
X42n0735_p0543a23║   呵。故不成呵。不止非體。此四句之 中。初 與第四。並 是
X42n0735_p0543a24║   滿數。若望其呵。有應不應。二 三兩句。俱 不滿數。體望
X42n0735_p0543b01║   其呵。亦有應不應。又以 呵應不應。對滿不滿者。謂應
X42n0735_p0543b02║   呵之 中。有滿不滿。即二 四兩句。是不應呵中。復有滿
X42n0735_p0543b03║   不滿。即初 三兩句是。問此言應呵者。未知是何 等呵。
X42n0735_p0543b04║   答道明呵者。有其二 種。一 情乖 故呵。呵成別 眾呵。二
X42n0735_p0543b05║   情同故呵。呵成呵不止呵。今此呵者。但 據情同呵不
X42n0735_p0543b06║   止非說。不約情乖 別 眾呵。明所以 知者。如第二 句不
X42n0735_p0543b07║   滿得呵。但 成呵不止非。不成別 眾。此句既爾。餘句類
X42n0735_p0543b08║   體。亦可雙望二 呵。辨應不應者。初 句被治人故。不成
X42n0735_p0543b09║   呵不止非。得滿數故。呵成別 眾。文對初 呵。故曰不應。
X42n0735_p0543b10║   第二 句不滿數故。呵不成別 。以 聽呵故。呵成不止。第
X42n0735_p0543b11║   三句以 不滿數。呵不成別 。不合呵故。不成呵非。第四
X42n0735_p0543b12║   句俱 成二 呵。以 滿數故。呵成別 眾。以 應呵故。成呵不
X42n0735_p0543b13║   止。　次定人多少者。初 句文列 三人。或有四人者。具
X42n0735_p0543b14║   足合有九人。謂加 別 住 等四。及罪處所。第二 句中。但
X42n0735_p0543b15║   有其一 。以 義而言。通男女二 報。第三句中。文列 二 十
X42n0735_p0543b16║   八 。此須除去呵責等四。別 住 等四。及罪處所。若對作
X42n0735_p0543b17║   此九事 。合有三十七人。不得滿數。復不合呵。故下文
X42n0735_p0543b18║   言。別 住 等四。不得更互 秉法足數。別 住 等既爾。呵責
X42n0735_p0543b19║   等五 類。體以 此九人。並 奪三十五 事 。若除此九。復除
X42n0735_p0543b20║   為眾秉作。要無別 所為者。通望餘法。始有二 十八 人。
X42n0735_p0543b21║   以 為俱 句。第四句。謂除呵責等九。通望餘法。以 善比
X42n0735_p0543b22║   丘等六 。翻前 二 十八 。即是滿而合呵。若對呵責等九。
X42n0735_p0543b23║   總翻三十七人者。則 有七人。應加 第七。非被治罸。以
X42n0735_p0543b24║   此一 句反其九人。　次約僧 者。初 句如文列 。及義加
X42n0735_p0543c01║   者但 通五 十兩僧 。二 十人僧 不得。有四人僧 中。除八
X42n0735_p0543c02║   箇白四法已。餘法通有。第二 句。唯在十人僧 。全 五 人
X42n0735_p0543c03║   僧 半。餘二 位 僧 。及五 人中半。全 不得有。第三句。若望
X42n0735_p0543c04║   二 十八 人。以 為俱 句。即道四僧 不滿不合呵。若以 義
X42n0735_p0543c05║   加 九人。為三十七者。唯在二 十人僧 。及四人僧 少分。
X42n0735_p0543c06║   餘五 十兩僧 。全 不得有。第四句。若望六 人。翻二 十八 。
X42n0735_p0543c07║   即通四僧 。若其以 七翻三十七者。唯在二 十人僧 。及
X42n0735_p0543c08║   四人僧 少分。餘五 十兩僧 。亦不得有。次約法者。初 句
X42n0735_p0543c09║   須除九箇白四。若望作此九法。即是第三句攝。除此
X42n0735_p0543c10║   九法。已通餘白等三法。第二 句唯是戒師。一 單白及
X42n0735_p0543c11║   一 白四。此通二 眾受戒。合有四法。諸餘法中。全 不得
X42n0735_p0543c12║   有。第三句若望二 十八 人。以 為俱 句。即通一 切白等
X42n0735_p0543c13║   三法。若以 義加 九人。為三十七者。唯對呵責等九法。
X42n0735_p0543c14║   餘法中無。第四句若其以 六 。翻二 十八 。即通一 切白
X42n0735_p0543c15║   等三法。若以 七翻三十七者。唯對呵責等九。餘法中
X42n0735_p0543c16║   無。次約處者。初 句遍該諸處。謂位 二 等二 句。局作法
X42n0735_p0543c17║   界。於作法中。遍諸大界小界。通二 餘二 小界。及自體
X42n0735_p0543c18║   中無。第三句。若以 二 十八 人。為俱 句。遍諸自體作法。
X42n0735_p0543c19║   若以 義加 九人。為三十七者。即於大界。及戒場中。除
X42n0735_p0543c20║   去少分。第四句翻第三義。及可知。次約事 者。約句於
X42n0735_p0543c21║   情道事 中。除呵責等九法。若作此九。即第三俱 句攝。
X42n0735_p0543c22║   除此九外。遍通餘事 。第二 句唯局情道。餘二 全 無。三
X42n0735_p0543c23║   四兩句。義可准知。次第三體未成僧 。文中分四。一 六
X42n0735_p0543c24║   群起非。文有十三句。謂一 二 三中各有四句。僧 中但
X42n0735_p0544a01║   一 故有十三。第二 白佛亦應具 言。為離繁文。故略標
X42n0735_p0544a02║   舉。第三佛言下彰其不得。具 十三句。第四若一 人下
X42n0735_p0544a03║   判 成非法。亦十三句。於十三句中。前 十二 句。以 體非
X42n0735_p0544a04║   僧 。第十三句雖體是僧 體。以 所為是僧 故成非法。文
X42n0735_p0544a05║   應舉如。無者略也。次釋其義。還為四門。先約僧 者。此
X42n0735_p0544a06║   中文意。正約四人僧 。辨以 三人下非僧 不應秉作。若
X42n0735_p0544a07║   滿四人。雖體是僧 。以 所為是僧 。復成非法。若以 義准
X42n0735_p0544a08║   通五 人等。餘三僧 者。並 成非法。以 應五 人秉法。四人
X42n0735_p0544a09║   非僧 。不成十人二 十類准並 爾。今文直以 四人成僧 。
X42n0735_p0544a10║   應秉諸法。故偏 說也。　次約法者。文寄治治人故。專
X42n0735_p0544a11║   白四望。並 道白等三法。不得專望白四。說以 為非。但
X42n0735_p0544a12║   知體未成僧 秉者。皆成非法。　次約處者。文據治人。
X42n0735_p0544a13║   似 專作法。於作法中。是大非小義准亦通自體小界。
X42n0735_p0544a14║   以 三人下。對處皆非。　次約事 者。文據治人。即是情
X42n0735_p0544a15║   事 。若以 義准。餘二 並 通。
X42n0735_p0544a16║   次第四重加 疊法。文中有三。第一 六 群造非。謂呵責
X42n0735_p0544a17║   等七。別 住 等四。及七毗尼。合十八 法。約治人滅罪殄
X42n0735_p0544a18║   諍論之 。次舉白佛。次彰不應。略無第四判 不成文。又
X42n0735_p0544a19║   無如者。亦是略也。次義還以 四門分別 。　初 約僧 者。
X42n0735_p0544a20║   據文治人等。十八 法是四人僧 。及二 十人僧 攝。義准
X42n0735_p0544a21║   亦道。五 十二 僧 。以 重秉者。皆成非故。然四人僧 中。所
X42n0735_p0544a22║   秉事 多。重非亦多。餘五 人等。三僧 所秉事 少。重非亦
X42n0735_p0544a23║   少。　次約法者。文中約緣。且彰十八 。理實義通自等
X42n0735_p0544a24║   三法體。白等三法。約位 總舉。若其搜求上下諸文。對
X42n0735_p0544b01║   事 設法。合有一 百五 十七。謂白四十。白二 七十一 。白
X42n0735_p0544b02║   四四十六 。若約僧 尼二 部。通局總明。便 成二 百七十
X42n0735_p0544b03║   八 法。單白四十。形法二 同白。差教授師。喚人眾。戒師
X42n0735_p0544b04║   問難。二 部受問難(合六 )。說戒白非時和合。非時說戒。增
X42n0735_p0544b05║   說戒二 白。僧 懺及發露二 白(合七)。白恣白。略恣白一 。却
X42n0735_p0544b06║   恣三白(合五 )。受懺。行鉢。異語觸惱受功 德衣及捨(合六 )現
X42n0735_p0544b07║   前 滅諍蘭眾白。遣出三人三白草覆白(合五 )。五 百結集
X42n0735_p0544b08║   中六 白。差眾一 。正集一 對波離阿難問答。各有二 白。
X42n0735_p0544b09║   七百中。有五 白欲結集一 。差眾一 。正集一 。問答各一 。
X42n0735_p0544b10║   舊出單白有四十三。今以 略恣三白。體同合一 。及七
X42n0735_p0544b11║   百中。對眾刊法。三白體同。屏處論法三白。是以 不離。
X42n0735_p0544b12║   既除此五 。更加 增說戒。二 白為四十。此四十中尼受
X42n0735_p0544b13║   問難。白局為尼。秉結集中十一 白。局比丘秉。餘二 十
X42n0735_p0544b14║   八 通二 部。即五 十六 法。及十二 局者。合六 十八 單白。
X42n0735_p0544b15║   白二 七十一 。二 房兩法。還衣有二 轉付反直離衣。六
X42n0735_p0544b16║   年持鉢(七)。學家癲狂覆鉢。不禮捨教捨及解(十)。結大
X42n0735_p0544b17║   小界八 。及說戒堂攝。衣界三淨地。庫藏并解。合二 十
X42n0735_p0544b18║   六 。分僧 德施二 轉付。及直攝分。亡人物亦然。賞勞 法
X42n0735_p0544b19║   二 (六 )四月共住 受日杖絡囊請畜眾持故。房與居士
X42n0735_p0544b20║   修 一 營付德衣六 切差人為一 亦得。或可隨類別 者。
X42n0735_p0544b21║   離明亦得。差身子說過差自恣人。差教誡尼人。尼差
X42n0735_p0544b22║   請教授人。差往僧 中恣人。差人作德衣。差人守德衣。
X42n0735_p0544b23║   差人守庫藏。差分房臥具 。差人懺白衣。差人告覆鉢
X42n0735_p0544b24║   家。差行等人。差人取欲。差受戒使。差撩理房人。差分
X42n0735_p0544c01║   衣雨衣粥等。如沓婆類為一 (合十六 )此中解覆鉢捨。教
X42n0735_p0544c02║   捨及解。解戒場二 攝衣。說戒堂淨地庫藏。餘三大界。
X42n0735_p0544c03║   取得作德衣。賞知事 人。衣分僧 施。亡人二 直。攝此十
X42n0735_p0544c04║   七法。准文合有。略無法體。舊出白二 。有六 十一 。合加
X42n0735_p0544c05║   還衣。轉付無村。衣界及解。分僧 得施。及立人物。各直
X42n0735_p0544c06║   攝法。差分房人。差懺白衣人。差守庫藏人。及捨庫藏。
X42n0735_p0544c07║   賞知事 人衣。為七十一 。此中不禮及解差。請教授人。
X42n0735_p0544c08║   差往僧 中。恣人差受戒使合五 。是尼法差教授。尼人
X42n0735_p0544c09║   捨教。及解合三。是比丘法。除此八 法。餘六 十三。通二
X42n0735_p0544c10║   部秉。即一 百二 十法。及局有八 。合一 百三十四白二 。
X42n0735_p0544c11║   白四四十六 。僧 尼及沙彌違諫。合有十二 七法。解作
X42n0735_p0544c12║   為十四。僧 尼受戒。及六 法三。別 住 等五 。憶念等三。及
X42n0735_p0544c13║   解罪處四。犯重及逆人等合為一 。擯學悔重犯。擯法
X42n0735_p0544c14║   擯沙彌及解五 。尼有半月本日。出罪三法。此半月等
X42n0735_p0544c15║   三。及解擯沙彌。并邊等擯法。准文合有。略無法體。舊
X42n0735_p0544c16║   出白四有四十一 。今除本法白四既本法中三白不
X42n0735_p0544c17║   離白四。何 目別 出。更加 尼半月等三。以 能秉異故。及
X42n0735_p0544c18║   解擯沙彌。又擯及本日。各加 其一 。為四十六 。此中不
X42n0735_p0544c19║   同諫有六 。及六 法為七。局是尼法。為尼受戒。半月本
X42n0735_p0544c20║   四。出罪四法局為尼。秉別 住 等五 。是比丘法。除此十
X42n0735_p0544c21║   六 。餘三十法。通二 部秉。即六 十法。及十六 局者。合七
X42n0735_p0544c22║   十六 白四。今此重非隨以 一 法為頭。乘作餘法。並 悉
X42n0735_p0544c23║   成非。亦可以 法對僧 。明應秉者五 人。應秉有八 。謂自
X42n0735_p0544c24║   恣中和眾改眾二 白受戒中。有四單白二 白。四十人
X42n0735_p0545a01║   應秉。但 有受戒六 體。此六 法與邊受體同。約僧 用中。
X42n0735_p0545a02║   有。別 據法體邊。即同二 十人僧 。有二 白四。餘一 百三
X42n0735_p0545a03║   十七法。是四人所秉。隨以 一 法為頭。重秉餘法。便 成
X42n0735_p0545a04║   一 百四十六 非。此一 既爾。餘類亦然。總成一 百四十
X42n0735_p0545a05║   七箇。一 百四十六 非。餘五 人等三僧 所秉。各各當分
X42n0735_p0545a06║   明重可知。問未知重秉餘法。根本成不。一 解根本。呵
X42n0735_p0545a07║   責法成。以 藥病相當故。重作擯等。十七不成。以 其藥
X42n0735_p0545a08║   病。不相當故。故文言。不應作呵責羯磨已。復作擯羯
X42n0735_p0545a09║   磨。乃至如草覆地。此中計法。有三百二 十四。唯根本。
X42n0735_p0545a10║   十八 法。成餘三百六 非。又解前 法雖竟。事 猶未終。如
X42n0735_p0545a11║   說恣德衣。受懺白等。若便 重作。即成其非。若其法竟。
X42n0735_p0545a12║   事 亦得終。如捨德衣。解界等類。縱使重作。前 法得成。
X42n0735_p0545a13║   又解望心以 說若其本心。憎惡前 人。擬重治者。此則
X42n0735_p0545a14║   不成。如惡心解淨。不成之 類。若其本心。直作呵責。作
X42n0735_p0545a15║   此法竟。恐畏不成。如是重增擯等十七。此則 前 法成
X42n0735_p0545a16║   就。重秉者非。依文十八 。解釋既然。廣對一 百五 十七。
X42n0735_p0545a17║   重義亦爾。　次約處事 。准類應知。
X42n0735_p0545a18║   次第五 明四種僧 。先解其義。三門分別 。第一 列 數釋
X42n0735_p0545a19║   名。第二 定其體狀。第三諸門分別 。
X42n0735_p0545a20║   言列 數釋名者。法雖辨事 成本由僧 。僧 隨事 用。略列
X42n0735_p0545a21║   四種。謂四人五 人十二 十。釋相翻名。如上辨。
X42n0735_p0545a22║   次明體者。正論僧 體。是善五 薀。僧 以 秉法成和。和合
X42n0735_p0545a23║   體者。依一 切有宗。不相應行中。別 有和合性。此和合
X42n0735_p0545a24║   性。即是僧 體。以 僧 破時。捨此性故。或此和合性。即眾
X42n0735_p0545b01║   同分收。僧 破不和合。是非得所攝。
X42n0735_p0545b02║   次諸門有四。一 立四所以 。二 收僧 盡不。三人法相對。
X42n0735_p0545b03║   四用位 通局。
X42n0735_p0545b04║   初 門。所以 須四者。古舊解云 。要須四人已上。作法方
X42n0735_p0545b05║   成。有除罪滅諍。始名為僧 。且如說戒。一 人秉說。一 人
X42n0735_p0545b06║   上座。一 人唱白。三人秉眾。下至一 人聽戒。四人和合。
X42n0735_p0545b07║   始可名僧 。若三人已下。即闕此義。今解。但 以 四人和
X42n0735_p0545b08║   難。若能和者。始名為僧 。如有一 人。隨心作事 。二 人同
X42n0735_p0545b09║   處。即有違拒。雖有違拒。調和不難。若也三人。遂成二
X42n0735_p0545b10║   部。一 同二 見。亦非是難。若其四人。彼此各二 。共相黨
X42n0735_p0545b11║   授。情和即難。於此能和。方成僧 用。又若一 人起事 。二
X42n0735_p0545b12║   人平量。一 須斷決。始成僧 用。又解。法爾須四。不須論
X42n0735_p0545b13║   其所以 。如林軍等。豈辨所以 。次五 人者。舊云 。義道受
X42n0735_p0545b14║   隨。隨自恣舉罪治罸。若但 四人。不成差治。故要五 人。
X42n0735_p0545b15║   方成僧 用。若爾受日處分。離衣六 年等。亦須五 人。應
X42n0735_p0545b16║   五 人收。答受是別 為。不得五 皆受日。故所以 非。若爾
X42n0735_p0545b17║   功 德衣為眾。應是五 人僧 耶。答有得利 不得利 。故亦
X42n0735_p0545b18║   非類。今自恣者。一 則 為僧 異。受日等二 五 皆自恣。不
X42n0735_p0545b19║   同德衣故。是五 人僧 。問為差治故。須五 人者。正差正
X42n0735_p0545b20║   治。是五 以 不。答差治四人僧 。問何 時五 人僧 用耶。答
X42n0735_p0545b21║   正自恣是。所以 爾者。本為舉罪。若但 四人不成差。不
X42n0735_p0545b22║   成治舉。義則 闕故。始終須五 。方成恣舉。正取白竟。受
X42n0735_p0545b23║   自恣時。是五 人用。以 其但 明三非及遮時以 說。故知
X42n0735_p0545b24║   專取自恣時。為五 人僧 用。今解。理實為恣。制 須五 人。
X42n0735_p0545c01║   正取作白說時。為五 人用。所以 爾者。以 作恣時假白
X42n0735_p0545c02║   攝眾。復一 一 對五 德宣情。如舊解云 。若但 四人不成
X42n0735_p0545c03║   差治者。義則 不爾。以 正差治四人僧 攝。邊地。五 人對
X42n0735_p0545c04║   中開半。又解。五 人僧 亦是法爾。以 說戒自恣。制 常行
X42n0735_p0545c05║   故。言十人者。佛知彼等因善義微。自非十眾強緣。無
X42n0735_p0545c06║   由發戒。為斯益故。下局十人。即以 十人辦事 。故曰十
X42n0735_p0545c07║   人僧 。二 十人者。為犯僧 殘。可悔中重。將欲除殄。救拔
X42n0735_p0545c08║   事 難。自非強緣。無由滅業。故制 二 十人除罪。名二 十
X42n0735_p0545c09║   人僧 。又此四僧 。位 分為二 。前 二 法爾。後兩逐情。法爾
X42n0735_p0545c10║   二 者。四為成說。防其未非。五 為成恣。除已起罪。逐情
X42n0735_p0545c11║   二 者。十人為受。發生眾善。二 十為懺。殄滅往愆。位 事
X42n0735_p0545c12║   通論。離成四別 。
X42n0735_p0545c13║   第二 門。問此既位 事 通論。立僧 四種。未知此四。收僧
X42n0735_p0545c14║   盡不。答立僧 既約位 事 通論。明知此四攝亦周盡。爾
X42n0735_p0545c15║   者未知懺重偷 蘭。何 僧 所攝。答雖餘部言夷邊重蘭
X42n0735_p0545c16║   一 切僧 中懺。今依此律。但 四人僧 收。故文言。大眾者
X42n0735_p0545c17║   四人若過。又此文中。四人約用。但 除三事 。不甄悔蘭。
X42n0735_p0545c18║   明知悔蘭是四人攝。爾者。所以 五 分第二 十四。有無
X42n0735_p0545c19║   量比丘僧 。解彼真列 名。不別 顯用。故知四種攝僧 斯
X42n0735_p0545c20║   盡。此雖不言無量。義亦通有。故文言。二 十人僧 者。一
X42n0735_p0545c21║   切羯磨應作。況復過二 十。此即當彼無量之 義。問如
X42n0735_p0545c22║   四人僧 為唯局四。為過亦得。餘三亦爾。答通論四位 。
X42n0735_p0545c23║   少非僧 用。故文言。四人二 十一 人。非法非毗尼。餘三
X42n0735_p0545c24║   亦爾。多則 成就。故文言。二 十人僧 。一 切羯磨應作。況
X42n0735_p0546a01║   復過二 十。問其事 云 何 。如雖五 十人。乃至百千。但 除
X42n0735_p0546a02║   恣等。秉餘法者。皆四人收。故文言。四人僧 者。除自恣。
X42n0735_p0546a03║   受戒出罪。餘一 切如法羯磨應作。五 人等准類應知。
X42n0735_p0546a04║   問何 故不言二 十人僧 者。除受恣等。答在上通下。得
X42n0735_p0546a05║   為多用。下不辨上。相望說除。即是四人用寬。體成僧
X42n0735_p0546a06║   故。餘三約事 。轉次漸狹。
X42n0735_p0546a07║   第三門。問所以 能秉之 僧 。有其四別 。所秉之 法。唯有
X42n0735_p0546a08║   其三。今解。能所相對。雖可如是。論其立意。義則 不體。
X42n0735_p0546a09║   通論能秉。位 總有三。謂一 人眾多僧 。一 人秉心念。眾
X42n0735_p0546a10║   多秉對首。眾僧 秉羯磨。羯磨三位 。並 是僧 秉。體僧 四
X42n0735_p0546a11║   種。本為法爾逐情中立。不望所秉。所秉三法。自對事
X42n0735_p0546a12║   立。事 有三品。上中下異。對此三事 。立三羯磨。如說戒
X42n0735_p0546a13║   自恣二 同行鉢等。或是制 所常行。或是事 不繁重。和
X42n0735_p0546a14║   既不難。單白即能辦事 。以 能辦故。立名單白羯磨。如
X42n0735_p0546a15║   受日離衣。六 年四月。事 稍為重。情和次難。先須白表
X42n0735_p0546a16║   申一 羯磨。量其可不。方得成濟。立名白二 羯磨。如受
X42n0735_p0546a17║   戒懺殘治人設諫。事 當上品。情和[宋-木+取]難。故須一 白。表
X42n0735_p0546a18║   宣三羯磨量可。方能成辦。立名白四羯磨。爾者。如憶
X42n0735_p0546a19║   念等。事 有三品。何 故俱 用白四羯磨。答約事 細分。應
X42n0735_p0546a20║   可為九。此憶念等。俱 當上品。以 是齊用白四羯磨。
X42n0735_p0546a21║   第四門。且論能秉。大位 有三。次即為六 。以 約僧 中。位
X42n0735_p0546a22║   分有四。或可為八 。以 分眾多。作其三位 。廣為十一 。謂
X42n0735_p0546a23║   四有兩眾多。五 有三眾多。一 人隨前 二 。僧 位 有四。故
X42n0735_p0546a24║   成十一 。體一 與眾多。局在四五 兩僧 下。所以 爾者。為
X42n0735_p0546b01║   通常行制 令作故。十人二 十逐情中立。必專僧 秉。無
X42n0735_p0546b02║   下二 用。次論法者。以 初 能秉。大位 有三。法亦有三。謂
X42n0735_p0546b03║   心念對首翔磨。於中相望。位 有通局。且論局者。如懺
X42n0735_p0546b04║   吉羅就戒座中發露。此局一 人秉法。第二 局對眾多
X42n0735_p0546b05║   人秉。如受衣鉢屬授淨施懺提可呵小眾蘭等。第三
X42n0735_p0546b06║   句是僧 秉。如結界處分離衣六 年憶念不疑罪處所
X42n0735_p0546b07║   等。次論通者。該三位 秉。如說戒自恣。二 種分衣。有則
X42n0735_p0546b08║   對多。無便 對少。一 人作心念捨墮者。以 三為境。無一
X42n0735_p0546b09║   人秉心念捨。又有安居法爾須一 。眾多雖可四五 所
X42n0735_p0546b10║   為。通僧 及別 。今局明僧 非眾多等。問如說恣等。通三
X42n0735_p0546b11║   位 作。有何 異相。專明其僧 。答異相眾多。且標其五 。一
X42n0735_p0546b12║   秉人多少。二 用法不同。三處有通局。四欲無欲異。五
X42n0735_p0546b13║   別 眾多少。謂應來等三二 一 別 。有斯異故。專局明僧 。
X42n0735_p0546b14║   若論尼所秉者。准比丘說。
X42n0735_p0546b15║   次釋其文。文中有四。一 告四數。二 列 四名。三是中下。
X42n0735_p0546b16║   示用分齊。四若應下。明不足義。於中文二 。初 約四明。
X42n0735_p0546b17║   次易五 等。初 文復二 。一 直明少作法不成。第二 乃以
X42n0735_p0546b18║   尼等。二 十三人。足滿四數。尼雖具 戒。異類不足。下三
X42n0735_p0546b19║   未具 。不合同法。十三難人。非是具 戒。被舉三人。治法
X42n0735_p0546b20║   重故。滅擯應滅。體不清淨。所為之 人。為他裁斷。以 此
X42n0735_p0546b21║   等人足滿四數。同前 少限法事 不成。此中文略。不明
X42n0735_p0546b22║   足義。若以 足翻。應有其二 。一 善比丘反二 十二 。二 乃
X42n0735_p0546b23║   至語傍人。翻前 所為。亦可此中直簡不足。不欲明足。
X42n0735_p0546b24║   故闕此文。問前 四滿中。有二 十八 。別 住 等五 。所以 此
X42n0735_p0546c01║   無。舊解云 。此取在座不足者。既別 住 等五 。來即足數
X42n0735_p0546c02║   故。所以 不說。若爾身若在座。即成呵滿。何 故彼有。答
X42n0735_p0546c03║   欲明遙呵。不成呵故。若爾為顯不成遙足。解言此舉
X42n0735_p0546c04║   四種僧 等。故對少一 人中攝。上不舉四僧 等。對何 辨
X42n0735_p0546c05║   少。所以 爾者。此處專解不足數義。何 故不足。少故不
X42n0735_p0546c06║   足。何 處去少。謂別 住 神足故少。但 言少一 。隱餘名字。
X42n0735_p0546c07║   故唯列 二 十三人。前 文通解呵滿。若言少人者。對滿
X42n0735_p0546c08║   可爾。呵義不順。正是少人。豈可由少。呵不成呵。如四
X42n0735_p0546c09║   人三人二 人。亦應呵別 。故彼不得舉少一 人。攝別 住
X42n0735_p0546c10║   等。以 無可攝。廣列 二 十八 。今解不體。計應合有。無者
X42n0735_p0546c11║   是略。又解。彼以 滿呵相對。故須具 足而列 。如第三句
X42n0735_p0546c12║   不滿不合呵。第四句滿而合呵。以 此相反。具 足而列 。
X42n0735_p0546c13║   此明不足。無足以 反。既無足反。豈類滿呵。故知滿呵
X42n0735_p0546c14║   與不足數。義既不同。無勞 比決。
X42n0735_p0546c15║   次第六 七非應不。先解其義。五 門分別 。第一 列 數釋
X42n0735_p0546c16║   名。第二 辨其非相。第三名體具 不。第四明其總別 。第
X42n0735_p0546c17║   五 收非盡不。
X42n0735_p0546c18║   初 門者。非出妄情。事 乃無量。今隨緣起。略辨七非。一
X42n0735_p0546c19║   非法非毗尼。二 非法別 。三非法和合。四法別 眾。五 法
X42n0735_p0546c20║   相似 別 眾。六 法相似 和合。七呵不止作無軌要。名為
X42n0735_p0546c21║   非法。不能滅惡生善。是非毗尼。餘名解釋。隨文可知。
X42n0735_p0546c22║   皆名羯磨者。以 實不能濟辦前 事 。是故皆名非法等
X42n0735_p0546c23║   羯磨。次辨相者。謂約事 法等辨。此七非中。以 為三位 。
X42n0735_p0546c24║   初 一 事 法俱 非。次五 人法相參。後一 呵不止非。第二
X42n0735_p0547a01║   人法五 中。非似 二 別 。人法俱 非。非似 二 和。法非人如。
X42n0735_p0547a02║   法別 眾一 。法如人非。體以 義求。位 應有五 。謂非法非
X42n0735_p0547a03║   毗尼一 。非法二 。似 法三。法四。呵不止五 。若以 此五 。對
X42n0735_p0547a04║   人和別 。應各為二 。便 成十非。所以 文中但 有其七。解
X42n0735_p0547a05║   法和是如。故須除去。呵不止者。若未呵時。不名為非。
X42n0735_p0547a06║   因呵不止。始名為非。是則 但 名呵不止非。不可對人
X42n0735_p0547a07║   和別 。以 分二 呵。初 非且約事 法以 明。若對人分。與餘
X42n0735_p0547a08║   無異。由此義故。非但 有七。問如三非中。非法別 等三。
X42n0735_p0547a09║   與此非法別 等三。有何 異相。答如三非中非法者。或
X42n0735_p0547a10║   一 白處作二 白。或此事 上。作彼事 白。此中非法者。如
X42n0735_p0547a11║   為此事 作白。乃為彼事 作羯磨。別 眾及餘可解。問略
X42n0735_p0547a12║   四初 非與此初 非。並 言非法。有何 異相。答四初 唯事 。
X42n0735_p0547a13║   無有法非。此初 通有事 法二 非。是則 此初 非體。寬於
X42n0735_p0547a14║   四初 。又解。此中初 非除去下六 。除六 非外。始是初 收。四
X42n0735_p0547a15║   中初 非。但 除下三。除三之 外。則 初 非攝。准此四初 非
X42n0735_p0547a16║   體。寬於此初 。又此七非。准文但 從白二 白四兩法中
X42n0735_p0547a17║   來。問所以 不明單白非者。答以 單白中。無七非故。又
X42n0735_p0547a18║   以 說恣法中。已明竟故。體以 義道。久 說單白。雖說單
X42n0735_p0547a19║   白。無有二 以 。次名體具 不者。此之 七非。具 有名體。不
X42n0735_p0547a20║   同昔云 呵不止非。有名無體。以 呵前 六 。更無別 體。又
X42n0735_p0547a21║   舊解云 。此呵不止有名有體。謂前 六 非未呵。是六 呵
X42n0735_p0547a22║   即呵不止收。如似 非法別 非法和。用人和別 。以 分二
X42n0735_p0547a23║   非等。類而可知。及六 非外。呵而不止。此釋雖有少異。
X42n0735_p0547a24║   亦未盡理。以 不應言未呵。是前 六 呵。即不止收。若其
X42n0735_p0547b01║   未呵。是前 六 非。如何 因呵。轉為不止。故今正解。但 便
X42n0735_p0547b02║   是前 六 非。即前 六 攝。不以 呵故。名呵不止。論呵不止
X42n0735_p0547b03║   者。羯磨實如。謂非故呵。因呵不止。名呵不止羯磨。故
X42n0735_p0547b04║   此體狀離其六 外別 有。由此七非具 有名體。次總別
X42n0735_p0547b05║   者。此之 七非體各不同。不得有總相攝之 義。雖非總
X42n0735_p0547b06║   別 。而有通局。初 非是通。以 下六 非。並 無軌要。及以 生
X42n0735_p0547b07║   善滅惡之 義。准此即是初 通下局。次收非盡不者。此
X42n0735_p0547b08║   之 七非。収非不盡。所以 知者。若以 四種現前 來驗。但
X42n0735_p0547b09║   有僧 法事 如非。而無處如非相。即如處中有隔河道
X42n0735_p0547b10║   遠。二 界錯涉。曾經棄捨。戒場在外。或有秉法對處差
X42n0735_p0547b11║   互 。如於戒場恣說。處分分衣。並 悉不成。如及前 說。又
X42n0735_p0547b12║   僧 法事 中。隨緣更有如非之 相。不能具 述。以 此推之 。
X42n0735_p0547b13║   明知七非。且從起說。收非不盡。又此據文。唯是白二
X42n0735_p0547b14║   白四。不論單白中非。不盡何 惑。
X42n0735_p0547b15║   次下釋文。文中有四。一 六 群起非。二 比丘白佛。三佛
X42n0735_p0547b16║   判 不應。四云 何 下。牒章解釋。既釋七非。文即為七。先
X42n0735_p0547b17║   解初 文。於中有二 。初 則 舉非令弃。二 云 何 下。顯是勸
X42n0735_p0547b18║   修 。此二 各三。謂舉釋結。次下諸句各三類體。就前 釋
X42n0735_p0547b19║   中文分為二 。初 約法體以 明非。二 是中下。無事 治人
X42n0735_p0547b20║   以 明非。前 法體中有二 。初 約白二 。次約白四。就白二
X42n0735_p0547b21║   中有三。初 有十九句。先白後羯磨。此中有五 位 。初 純
X42n0735_p0547b22║   白無羯磨作四句。次一 白為頭。增二 三眾多羯磨為
X42n0735_p0547b23║   三。若增一 羯磨。即是如故不來。次二 白三白眾多白
X42n0735_p0547b24║   為頭。各有四句。故成十九。次十九句。先羯磨後白。此
X42n0735_p0547c01║   中位 亦有五 。初 四句純羯磨無白。次有三句。一 羯磨
X42n0735_p0547c02║   為頭。增二 三眾多白。若增一 白。即落似 法。以 除此一 。
X42n0735_p0547c03║   故但 三句。次二 羯磨三羯磨眾多羯磨為頭。各有四
X42n0735_p0547c04║   句。復成十九。次有一 句。約體增滅三位 。合成三十九。
X42n0735_p0547c05║   句。下白四中。亦三十九。類此應知。次事 非有三七句。
X42n0735_p0547c06║   初 七實無有罪。他問見不。答云 不見等。尋聲行罸。有
X42n0735_p0547c07║   三單三雙一 合。故成其七。次七亦實無罪。答言見等
X42n0735_p0547c08║   為異。次七實有其罪。答言見等。此雖實犯為答言見。
X42n0735_p0547c09║   即無耶過。治成非法。三舉既爾。類餘亦然。文不載者。
X42n0735_p0547c10║   是其略也。次明其如。初 就法體明。如白二 白。各有一
X42n0735_p0547c11║   句。翻前 兩位 。三十九句。次就事 明如。但 有七句。各以
X42n0735_p0547c12║   一 句如。翻三句非。謂有罪翻前 二 。不見等翻後兩。問
X42n0735_p0547c13║   所以 非多如少者。答撿尋上下諸文。非如多少。趣舉
X42n0735_p0547c14║   一 義。亦無揩據。如此文及滅諍中自言等。即非多如
X42n0735_p0547c15║   少。或有如多非少。如默體及與欲。或有非如等。如作
X42n0735_p0547c16║   呵責等。如非各有九三。及遮說捉籌等。
X42n0735_p0547c17║   第二 非法別 眾。非法可知。別 眾者。此之 三句。皆成別
X42n0735_p0547c18║   眾。於三句中。第一 局申手外。和通內外。以 後來入 。告
X42n0735_p0547c19║   淨成和。第二 與欲和別 。並 申手外。在內即是。初 人成
X42n0735_p0547c20║   和中。攝第三呵者。和之 與別 。俱 申手內。又十誦三十
X42n0735_p0547c21║   有四句。三別 一 和。第一 是羯磨中。所須比丘不和合
X42n0735_p0547c22║   一 處。二 可與欲者不與欲。三現前 比丘遮成遮。是名
X42n0735_p0547c23║   別 眾。第二 句。闕初 一 句。是名別 眾。第三句云 所須比
X42n0735_p0547c24║   丘和合一 處。二 可與欲者與欲。現前 比丘遮成遮。是
X42n0735_p0548a01║   名別 眾。第四句。並 闕上三。是名和合。問此呵與第七
X42n0735_p0548a02║   何 別 。答各別 不同。此情乖 故呵。呵成別 眾。下情同故
X42n0735_p0548a03║   呵。呵成呵不止。次下四非。釋相可解。
X42n0735_p0548a04║   第七文四。一 舉章徵問。二 列 成不成。三何 者下解釋。
X42n0735_p0548a05║   四是為下總結。但 解釋成不。文中分二 。二 中各三。謂
X42n0735_p0548a06║   舉釋結。文中列 二 十八 人。不成呵非。明知更有餘非
X42n0735_p0548a07║   法人。亦本不合呵。縱有呵者。亦不成非。又前 滿呵中。
X42n0735_p0548a08║   第三俱 句。不得滿數。復不合呵。即與此文相同無別 。
X42n0735_p0548a09║   次第七文。傍秉餘法。於中文二 。初 明藥不當病三百
X42n0735_p0548a10║   六 非。二 佛語下對非辨如。有一 十八 。非中有二 。先約
X42n0735_p0548a11║   呵責為法。次如是展轉下舉餘類易。前 文須二 。先明
X42n0735_p0548a12║   作不相當。謂應與作呵責羯磨。於上乃作擯等十七。
X42n0735_p0548a13║   次不應與作下復有十七。佛判 不應。次類易以 餘十
X42n0735_p0548a14║   七為頭同前 。故曰如是展轉乃至草覆羯磨。此傍非
X42n0735_p0548a15║   合三百六 。次辨其如。但 一 十八 。次義准上。亦作四門。
X42n0735_p0548a16║   初 約僧 者。准文十八 頭傍非是四人僧 。若約及二 十
X42n0735_p0548a17║   僧 人所為之 事 。體以 義准。亦通五 十二 僧 。若約應秉
X42n0735_p0548a18║   論之 。即是四人僧 家。所為事 多。傍非亦多。餘五 人等
X42n0735_p0548a19║   三僧 。所為事 少。傍非亦少。或可既是傍非。並 悉具 起。
X42n0735_p0548a20║   不須約僧 分齊別 說。言約法者。文中且寄十八 法論
X42n0735_p0548a21║   之 。謂有十八 箇十七傍非。合有三百六 。准義亦須通
X42n0735_p0548a22║   餘一 百五 十七為頭辨之 。始可盡理。即是具 有一 百
X42n0735_p0548a23║   五 十七箇一 百五 十六 。傍非計數。合有二 萬四千四
X42n0735_p0548a24║   百九十二 非。若其對非辨如。依文但 有十八 。義通總
X42n0735_p0548b01║   說。合一 百五 十七如。次約處事 。准義應知。
X42n0735_p0548b02║   次第八 臨事 難成。文中有三。初 五 處僧 秉法不成。二
X42n0735_p0548b03║   諸比丘白佛。三佛言下。判 不成就。昔來所說。還寄十
X42n0735_p0548b04║   八 法論。先約呵責作五 非請佛。佛判 不成。故言諸如
X42n0735_p0548b05║   是不如法。羯磨不成就。呵責既爾。餘十七類體。故言
X42n0735_p0548b06║   如是一 切羯磨亦不成就。義還為四。初 約僧 者。准十
X42n0735_p0548b07║   八 法。即是四人僧 少分。二 十人僧 全 。五 十二 僧 准義
X42n0735_p0548b08║   通有。但 是四人僧 中。所為事 多。臨事 難成。落非亦多。
X42n0735_p0548b09║   餘三僧 中。所為事 少。臨事 難成難。落非亦少。次約法
X42n0735_p0548b10║   者。若約文中。五 非寄十八 法論之 。合成八 十四非。謂
X42n0735_p0548b11║   現前 自言草覆三法。各帶三非。即有其九。餘十五 法。
X42n0735_p0548b12║   各帶五 非。合七十五 。此及前 九。總八 十四。若約七非
X42n0735_p0548b13║   說者。十五 箇七。即一 百五 。餘現前 等各五 。合十五 非。
X42n0735_p0548b14║   如是總成一 百二 十非。若欲廣約一 百五 十七法。辨
X42n0735_p0548b15║   非多少者。是中單白四十。計有二 百非。白四一 百一
X42n0735_p0548b16║   十七。計有八 百一 十九非。如是總成一 千一 十九非。
X42n0735_p0548b17║   或約二 百七十八 法明者。准類應知。又約文中五 非
X42n0735_p0548b18║   說者。亦准類知。處事 准知。不能繁具 。
X42n0735_p0548b19║   次第九文眾共諍非。文中有四。一 明眾僧 。作非法別
X42n0735_p0548b20║   眾羯磨。此雖不顯羯磨名字。下佛定中。言是呵責。二
X42n0735_p0548b21║   爾時下七人共諍。三諸比丘下。比丘白佛。四佛言下。
X42n0735_p0548b22║   佛定如非。此中唯言非法別 眾者是法語。乃至法相
X42n0735_p0548b23║   似 和合亦爾。以 此等人。咸稱非說。故是法語。准五 分
X42n0735_p0548b24║   二 十四。應言二 人語如法。謂言非法者。及言不成者。
X42n0735_p0548c01║   次義還四。先約僧 者。亦是四人僧 中。所為事 多。諍非
X42n0735_p0548c02║   亦多。餘三僧 中。所為事 少。諍非亦少。言約法者。若此
X42n0735_p0548c03║   還寄十八 論者。諍非多少。義准應知。又若准義。須通
X42n0735_p0548c04║   一 切羯磨。據文五 非。四十單白。各興五 諍。除其二 似 。
X42n0735_p0548c05║   若一 百一 十七白二 白四。並 起七諍。計諍多少。准數
X42n0735_p0548c06║   應知。處之 與事 。亦可准知。
X42n0735_p0548c07║   次第十文應解不者。文中有二 問答。先總次別 。初 文
X42n0735_p0548c08║   若作永擯法者。解不成解。除永擯法解。餘則 成解。故
X42n0735_p0548c09║   文言。或成不成。次文若為十三種人作羯磨後。解不
X42n0735_p0548c10║   成解。除此十三種人已。為餘人作後解成解。問未知
X42n0735_p0548c11║   何 者是十三人。昔解。僧 四重尼八 重為十二 。加 下眾
X42n0735_p0548c12║   滅擯為十三。爾者。既以 僧 尼四八 。離為十二 。何 不亦
X42n0735_p0548c13║   離下眾。為其十六 。又若唯此為十三者。如十三難人
X42n0735_p0548c14║   何 位 中攝。為比今解。十三人者。即是十三難攝。如向
X42n0735_p0548c15║   所列 十三人者並 邊罪收。以 文如此等人。咸應滅擯。
X42n0735_p0548c16║   餘非滅擯。解者俱 成。次義還四。無約僧 者。如十三人。
X42n0735_p0548c17║   不須解者。並 是四人僧 中。所為之 事 。餘須解者。是四
X42n0735_p0548c18║   人僧 中。所為之 事 。亦通五 十二 僧 。二 十人僧 。不得說
X42n0735_p0548c19║   有。次約法者。准文不須解者。是永擯白四。即是白四
X42n0735_p0548c20║   中少分。除此已外。並 似 須解。體更尋思文據一 相。以
X42n0735_p0548c21║   餘諸法五 亦有不解。且如白四羯磨。合有十二 法須
X42n0735_p0548c22║   解。謂呵責等七。及罪處所。本為調人。調已聽解。又擯
X42n0735_p0548c23║   沙彌。亦合有解。僧 尼受戒。及六 法聽捨。此之 捨法。即
X42n0735_p0548c24║   是其解。諸餘白四。即無有解。白二 之 中。有十八 法。謂
X42n0735_p0549a01║   結界等十三。及學家癲狂覆鉢不禮捨教捨有解。餘
X42n0735_p0549a02║   悉無解。單白之 中。唯有功 德衣捨。又望捨戒。豈局白
X42n0735_p0549a03║   四。是中通尼說者。更有四箇單白。及形法二 同兩白。
X42n0735_p0549a04║   並 有捨法。諸餘單白。並 無有解。昔解。無心乞領。並 是
X42n0735_p0549a05║   須解。有心乞領。便 不須解。今尋此釋。不盡旨歸。究其
X42n0735_p0549a06║   實義。各通解不。且如呵責等。及罪處所。為無心領。須
X42n0735_p0549a07║   解可體。如永擯法誰欲領之 。闡陀二 白。諸諫亦爾。有
X42n0735_p0549a08║   心領中。行鉢受三離衣六 年受日杖囊別 住 等法。不
X42n0735_p0549a09║   須解者。此義可爾。如何 德衣受戒。並 有捨法。次約處
X42n0735_p0549a10║   事 。准應知之 。
X42n0735_p0549a11║   次第十一 應駈不者。若永擯者。駈出成駈。非永擯者。
X42n0735_p0549a12║   駈不成駈。故文答言。或成不成。體還舉前 十三種人。
X42n0735_p0549a13║   是合駈故。駈即成駈。除此十三。諸餘人等。不合駈故。
X42n0735_p0549a14║   駈不成駈。釋義四門。准而可解。上來瞻波法竟。
X42n0735_p0549a15║   
X42n0735_p0549a16║   四分律開宗記卷第八 末